Tartalomjegyzék:
SZUN-CE
A HADVISELÉS TÖRVÉNYEI
[1] A ping írásjegy eredeti jelentése: "fegyver", majd "katona", "hadsereg" stb., itt pedig, s természetesen a könyv címében is: "háború", "hadviselés".
[2] Az "ég" itt nyilvánvalóan az éghajlati és időjárási viszonyokat jelenti.
[3] A si "hatalom", "erő" fogalmáról és elméletéről, amelyet egy Sen Tao nevű filozófusnak tulajdonítottak, igen érdekes viták zajlottak az i.e. III. században. Sen Tao felfogásában az ország jó kormányzása a hatalomtól, az erő pozíciójától, az előnyös helyzettől függ, nem pedig az uralkodó és hivatalnokai kiválóságától, erényeitől. A Han Fei-ce című könyvben, amely az ún. legista tanok összefoglalása, az egész 40. fejezet ezt az elméletet bírálja, bizonygatván az emberi kiválóság nagy jelentőségét.
[4] A csata előtt a templomban: a győzelem érdekében végzett mágikus varázslás közben. Mint már a következő sorokból kiderül, a Szun-ce szerzője éppenséggel nem a mágia katonai hasznát bizonygatja, hanem egyrészt a győzelembe vetett hit, az önbizalom, másrészt pedig az önbizalom igazi alapjának, a jó haditervnek, a gondos számításoknak döntő jelentőségét.
[5] A lakkal és enyvvel fegyvereiket vonták be védőrétegül a katonák.
[6] A kin súlymérték; egyes számítások szerint 1 kin = 596,8 g.
[7] A háborút olyan gyorsan kell megnyerni, hogy katonát másodszor soroztatni és élelmet harmadszor szállíttatni már ne kelljen.
[8] A csung régi űrmérték;1 csung = 10,35 liter. A si súlymérték; 1 si = 59,7 kg.
[9] Egyes adatok szerint a wu öt (mások szerint legalább öt) emberből, a cu 125 (vagy száznál több) emberből, a lü pedig 500 emberből állt. Az egész hadsereg "három seregből" (elővéd, zöm, hátvéd) tevődött össze, elméletileg (legalább) háromszor 12.500 főből.
[10] Vö. Lao-ce, Az Út és Erény könyve 68, 69, 30 és 31. fejezetével. Ám a taoista "nem-cselekvéssel" szöges ellentétben szövegünk következetesen az okos, jól kitervelt cselekvést javasolja a háború szörnyűségeinek elkerülésére.
[11] A "hangya-roham": valószínűleg a gyalogság általános támadása.
[12] A "forma", "látható alak", "alakzat" jelentésű hing terminus, amely ugyancsak a taoista filozófiából származik, itt a hadsereg felkészültségére, harcképességére, "jó formájára" vonatkozik.
[13] A kínai kommentátorok szerint a távolság: az ellenségtől való távolság; a mennyiség: a terület mértékei; a szám: a harcosok száma; a súly: az erőviszonyok az ütőképesség szempontjából; s a győzelem: a győzelem esélyeinek kiszámítása.
[14] A ji súlymérték; 1 ji = 24 liang (uncia) ezüst. A csu szintén súlymérték; 1 ji = 1/48 liang. 1 liang a Csou-korban 14,93 g, C'in fejedelemségben azonban valószínűleg 16,14 g volt.
[15] A zsen hosszmérték; 1 zsen = 2,56 m.
[16] Az "erő", "hatalom" fogalmáról lásd 2. jegyzetünket.
[17] Az "üresség": a hadsereg gyengesége; a "teltség": a hadsereg harcképessége, győzniütudása. Akkor győzünk (ismét szöges ellentétben a taoista felfogással), amikor a mi "teltségünk" találkozik az ellenség "ürességével"; ilyenkor mintha csak malomkő zúdulna rá egy tojásra. Ezt a találkozást pedig úgy segíthetjük elő, hogy párosítjuk, váltogatjuk a cselekvést és a közvetlen harcot.
[18] Az öt szín: kékeszöld, sárga, piros, fehér, fekete. Az öt hang: a kínai pentaton skála hangjai, valamint öt hangnem. Az öt íz: keserű, savanyú, sós, csípős, édes.
[19] Formánk kerekké válhatik: az ellenségnek mutatott külső forma, az alakzatok elveszíthetik éles, "szögletes" körvonalaikat. A 4. fejezetben a "forma" a hadsereg belső formáját, harcképességét jelentette, itt azonban a külső alakzatot jelenti. A terminusnak ez a két értelme a következőkben váltakozva fordul elő, sőt szövegünk megfogalmazza majd a kétféle "forma" összefüggését is.
[20] Ez a fejezet több taoista szólamot tartalmaz: "rejtett" és "titokzatos" (művészet), amelynek nincs is testi alakja (wu-hing), az igazi forma (hing) hasonló a vízhez, örökké változik stb. A Lao-ce e formuláiból azonban a Szun-ce szerzője csupán a dialektikus alapgondolatot használja fel.
[21] Miként a taoista formulák, ez az "öt elem és jin-jang" elméletből kölcsönzött formula is csupán a szüntelen változás dialektikus elvének megfogalmazására szolgál.
[22] A hadsereg három részéről lásd 9. jegyzetünket.
[23] A Hadsereg vezetése című könyv egy régi katonai szabálygyűjtemény lehetett, amelyről azonban semmi többet nem tudunk.
[24] A kilences szám, amely régi sámánisztikus elképzelésekből származik, itt természetesen csak számtalant, végtelen számút jelent.
[25] Huang-ti, a taoisták afféle védőszentje, mitikus uralkodó, aki harcaiban győzelmet aratott a négy égtáj minden "barbárja" felett.
[26] A passzus elejének szövegkorrekcióval van ilyen értelmezése is: "Ha leölik lovaikat és annak húsát eszik..."
[27] Jóslásra és más vallásos jellegű tájékozódásra nincs szükség, ha a hadtudománnyal tisztában vagyunk.
[28] Csu és Kui: Csan Csu és Cao Kui, legendás régi hadvezérek.
[29] Cs'ang-hegy: a régi Kína öt legmagasabb (és szent) hegycsúcsának egyike, azonos a Heng-san-nal a mai Hopei tartományban.
[30] A paszusnak meglehetősen sok értelmezése van.
[31] Az "isteni háló" kifejezés ugyancsak a taoizmusból való, tartalma maga a tao, azaz a természettörvény.
[32] A két konfuciánus erkölcsi norma itt természetesen nem jelent egyebet, mint: "erények", "erények mérlegelése".
[33] A Sang-Jin dinasztia hatalomra jutását a legenda szerint az előző, a Hia-dinasztia bizalmas embere, Ji-cse is elősegítette. A legenda szerint ugyanígy segítette a Sang- Jin házat szolgáló Lü-ja a Csou-dinasztia fölemelkedését.
_________
A kínai eredetiből fordította, előszóval és jegyzetekkel ellátta Tőkei Ferenc
Utolsó nyomtatott kiadása a "Kínai--magyar könyvek" kétnyelvű sorozatban, Balassi Kiadó 1995.