Ezt a könyvet, mint három elődjét is, hálával és megbecsüléssel ajánlom mindazoknak, akiknek fáradhatatlan munkássága és kutatása rendelkezésemre adta azt az anyagot, amelyből összeállítottam.
Ez a könyv a negyedik és az
utolsó az ember testeivel foglalkozó sorozatban. Az egész sorozatban ugyanazt a
módszert folytattam. Körülbelül negyven, főként dr. Annie Besant és C. W.
Leadbeater által írott könyvet tanulmányoztam át gondosan, az így megismert
anyagot osztályoztam, és a megfelelő fejezetekbe rendeztem, hogy a modern Teozófia
tanulmányozóinak összefüggő és folyamatos beszámolót adjak az ember finomabb
testeire vonatkozólag.
Elmondhatom, hogy ebben a
négy könyvben mindaz megtalálható, amit az Ősi Bölcsességnek a fent említett
két úttörője kiadott e tárgyról, kivéve bizonyos különleges tárgyra
vonatkozókat (például az Okkult Kémia).
A szerző ezért reméli, hogy
a beható munka, amely közel három és fél éven át tartott, nem volt hiábavaló,
és sokaknak segítségére lesz, hogy könnyebbé tegye azon az ösvényen az utat,
melyet el akarnak érni a modern Teozófia tanításainak megértésében.
1. FEJEZET
Midőn eljutottunk a kauzális
test tanulmányozásához, munkánk új fázisába lépünk, és az ember fejlődésének
áttekintésénél sokkal nagyobb lendületet kell vennünk, mint eddig. Ennek az az
oka, hogy míg az éteri, asztrális és mentális testek csak egy emberi testet
öltésen át léteznek, azaz ezek határozottan halandóak, addig a kauzális test az
ember fejlődésének egész tartama alatt tart, s ezért relatíve halhatatlan. Ezért
mondjuk szándékosan, hogy relatíve, mert amint majd megfelelő helyen látni
fogjuk, van egy pont, ahol az ember, midőn tisztán emberi fejlődését befejezte,
elkezdi ember feletti fejlődését, és ténylegesen elveszti azt a kauzális
testet, amelyben fejlődésének elmúlt korszakaiban élt és növekedett.
Ezért, midőn az ember
kauzális testével foglalkozunk, már nem időzünk a személyiségénél, és nem
tekintjük ennek bármelyik eszközét, és nem nézzük ennek saját álláspontjából,
hogyan szolgálja annak a valódi embernek a fejlődését, aki használja azokat.
Ehelyett nézőpontunkat fel kell emelnünk magához az emberhez, felülről tekintve
a személyiség eszközeire, úgy tekintve azokat, mint oly sok időleges eszközt,
amit magának az embernek használatára készítetek, és elvetették, mint törött
szerszámokat is elvetnek, ha céljukat betöltötték.
Azonkívül, hogy tanulmányunk
érthető legyen, meg kell találnunk, és tanulmányoznunk kell a kauzális test
születését, vagyis hogyan alkották azt első ízben: Ha kimutattuk eredetét, azonnal
meglátjuk, hogy végnek is kell lennie, s azt is, hogy az öntudatnak kell egy
másik alakjának is lennie, ami a kauzális testet használja éppen úgy, amint az
Ego használja a kauzális testben a személyiség eszközeit. Ez a másféle öntudat
természetesen az emberi Monád. Ezért, hogy tökéletesen megérthessük azt a
részt, amit a kauzális test az emberiség fejlődésének óriási történetében
játszik, tanulmányoznunk kell a Monádot is.
Ezért, hogy a kauzális
testről szóló tanulmányunk érthető legyen, rövid körvonalakban le kell írnunk a
fejlődés terének kialakulását, az élet birodalmainak megalkotását és a
Monádoknak felmerülését az anyagi univerzumban, az életnek fokozatos
kifejlődését a csoportlelkekbe, míg megszámlálhatatlan korszakok elteltével
elérkezett az egyéniesülés időpontja, midőn a kauzális test először jelenik meg
a színen.
A továbbiakban a sorozat
előző könyveiben használt módszert fogjuk követni. Először a kauzális test
működésével, szerkezetével fogunk foglalkozni, a kauzális gondolat természetével,
a kauzális test tulajdonságaival és fejlődésével, és az életnek azzal a
részével, amelyet az egyén a halál után tölt el a felső mennyországokban.
Azután teljesebben kell
tanulmányoznunk az Egot, aki lakja és használja a kauzális testet, és kivetíti belőle
az egymásra következő személyiségeket a reinkarnációs ciklusokba. Meg kell
vizsgálnunk a „trishná”-nak, „szomjúságnak” nevezett jelenséget, ami a
reinkarnáció igazi oka, a permanens atomokat és a reinkarnáció technikáját; azt
a magatartást, amit az Ego tanúsít az egész reinkarnációs folyamattal és a
személyiségekkel szemben, melyeket kivetít az alsó világokba. Az Egonak a
személyiséghez való egész viszonyát, a vele való kapcsolatot, és a módot, ahogyan
azt használja, szintén gondosan meg kell vizsgálnunk.
Azután le kell írnunk, amennyire lehetséges, az Egonak saját síkján való életét. Végül az Egonak „mennyei atyjá”-hoz a Monádhoz való kapcsolatával zárjuk le hosszú történetünket.
2. FEJEZET
A „fejlődés tere” kifejezés
alatt az anyagi világegyetemet értjük, ahol a fejlődésnek meg kell történnie.
Szigorúan véve az élet, illetve szellem és az anyag nem elkülönült a világban,
és azok nem különböző lételemek, hanem inkább egy noumenonnak a két különböző
pólusai. Azonban az intellektuális elemzés és tanulmányozás céljaira
megfelelőbb, ha ezt a két aspektust vagy pólust úgy tekintjük, mintha
különbözőek és különállóak lennének, oly módon, mint például az építő
többé-kevésbé különállóan tervezi és osztja fel épületeit, bár ezek csupán csak
absztrakciói egy dolognak - magának az épületnek.
A fejlődés tere
naprendszerünkben hét síkból vagy világból áll, ezeket három csoportra lehet
felosztani: 1. csakis a Logosz megnyilvánulásainak tere; 2. a rendes fejlődés feletti
tér és 3. a rendes emberi, állati, növényi, ásványi és elemi birodalmak.
Az első két sík az Adi és
Anupadaka. (Ezeknek nincs megfelelő magyar szavuk Az Adi szó szerint elsőt
jelent, az Anupadaka pedig köntös nélkülit.) E síkokat úgy tekintjük, hogy azok
már léteznek, mielőtt a Naprendszer kialakult. Az Adi síkot úgy lehet
elképzelni, hogy csak annyit tartalmaz a tér anyagából, (amit grafikusan
pontokkal jelképeznek), amennyit a Logosz kijelöl, hogy megformálhassa annak a
rendszernek az anyagi alapját, amelyet alkotni készül.
Az Anupadáka síkot
grafikusan vonalakkal szokták jelezni, és úgy lehet elképzelni, hogy itt az
előbbi anyagot a Logosz már módosítja, és az színezve van az Ő mindent meglelkesítő
tudata által, ami ezáltal különbözik bizonyos módon egy másik naprendszer
megfelelő síkjától.
Ezt az előkészítő munkát más
módon és más jelképekkel is lehet illusztrálni: az egyik a Logosz tudatának
hármas megnyilvánulását mutatja, a másik a hármas változást az anyagban, ami az
öntudat hármas változásának felel meg.
Egy üres kör jelzi a
színteret, a kör közepén egy ponttal (1.) a Logosz megjelenik a szférában, (2.)
a Logosz háromfelé ágazik el ettől a ponttól a kör kelületéig; (3.) a Logosz
tudata önmagába tér vissza, és a kör minden egyes pontjával érintkezve a három
alapvető aspektus egyikében nyilvánul meg: akarat, bölcsesség, tevékenység. E
három aspektus, vagy megnyilvánulási fázis egyesülése alakul ki, és az
alapháromszöget vagy az anyaggal való érintkezést mutatja. Ez a háromszög azzal
a másik háromszöggel együtt, ami a középponttal érintkezik, mutatja az isteni
négyszöget vagy a kozmikus négyességet.
Most nézzük az egyetemes
anyagban létrejövő változásokat. Az üres kör jelzi a szűz anyagot, a kör a
ponttal a Logoszt, amint megjelenik az anyag szférájában, a pont rezeg a középpont
és a kerület között, egy vízszintes vonallal jelezve az anyag és a szellem
különállását, a kör két vonallal, egy vízszintessel és függőlegessel kettéosztva
alakítja az elsődleges kereszt jelét a körben. A kereszt ezért az Atyától (a
pont) és a Fiútól (átmérő) „halad”, és képviseli a harmadik Logoszt, a teremtő
Elmét, az isteni Tevékenységet, ami mint Teremtő kész a megnyilvánulásra.
3. FEJEZET
Mielőtt a harmadik Logosz
teremtő tevékenységét és a fejlődés terének részletes előkészítését
tárgyalnánk, meg kell emlékeznünk a Monádok, illetve öntudat egységek eredetéről,
akiknek az anyagban való fejlődése céljából készítették elő a világegyetem
terét. Egy későbbi fejezetben még vissza fogunk erre térni.
Ezeknek az egységeknek a
milliárdjai, akiknek ki kell fejlődniük az eljövendő világegyetemben, az isteni
életben lettek létrehozva, mielőtt még fejlődésünknek terét megalkották. Erről
a kiáramlásról egy ősi hindu könyvben van megírva: „AZ akart: Meg kell sokszorozódnom,
és megszületnem.” Így keletkezett a Sok az Egyben, az akarat ténykedése folytán.
Ez az akarat az első Logoszé, a megoszthatatlan Úré, az Atyáé.
A Monádokat a Legfelsőbb Tűz
szikráinak „Isteni töredékek”-nek nevezik. A Titkos Tanítás I. részében ezt
olvashatjuk: "Emeld fel tekintetedet, oh Lanu; látod az egy, de megszámlálhatatlan
fényt feletted, amint a sötét, éjféli égen ragyognak? Egy lángot látok, oh
Gurudeva, számtalan elkülöníthetetlen szikrát látok ragyogni benne.” A láng
Ishvara, megnyilvánulásában mint első Logosz, az elkülöníthetetlen szikrák a Monádok; az emberiek és az
egyebek. Az „elkülöníthetetlen" szót különösen meg kell jegyeznünk, mert
ez jelzi, hogy a Monádok maga a Logosz.
A Monádokat tehát, mint az
isteni élet töredékeit lehet meghatározni, akik mint egyéni lét az anyagnak a
legfinomabb hártyája által vannak elkülönülve. Oly finom anyag ez, hogy míg
mindegyiknek külön lakot ad, nem nyilvánul meg semmi akadály az így mintegy
tokba zárt életnek szabad kölcsönhatásában, az őt körülvevő életekkel.
A Monád ennélfogva nem
tiszta öntudat. A valós (konkrét) univerzumban az öntudat és hüvelye mindig
együtt vannak, bármily szubtilis is ez a hüvely; úgyhogy ez az öntudategység
elválaszthatatlan az anyagtól. Így a Monád: öntudat, plusz anyag. A Teozófia
Monádja a hindu filozófia Jivatmája, a sankya filozófia Purushája és a Vedanta
filozófia sajátságos ÉNje.
A Monádok élete tehát az
Első Logosz élete, őket az Egy Atya Fiainak is lehet tekinteni, amint a Második
Logosz is az Atyának Fia. De a Monádok a fiatalabb fiak, akiknek isteni ereje
nem tud működni a saját síkjuknál - az Anupadakánál - sűrűbb anyagban; míg a
Másodík Logosz, a fejlődés korszakaival maga mögött, készen áll, hogy gyakorolja
isteni erőit, „az elsőszülött a számtalan testvér között.”
Míg a Monádok életének
gyökere az Adi síkon van, ők maguk az Anupadaka síkon élnek; mindaddig eszközök
nélkül, melyen keresztül kifejezhetnék magukat, várván „Isten Fiai
megnyilvánulásának napját.” Itt maradnak mindaddig, amíg a Harmadik Logosz
elkezdi megnyilvánulásának külső művét, megalakítván az objektív univerzum
anyagát. Ezt a munkát a következő fejezetben írjuk le.
Ezeket a Monádoknak nevezett
tudat-egységeket úgy írják le, mint fiakat, akik a teremtő korszak kezdete óta
az „Atya kebelében” tartózkodtak, „ahol még nem voltak érettek a szenvedés
által”. Ezek mindegyike - az athanázi hitvallás szavai szerint – „egyenlő az
Atyával
az istenséget tekintve, de kisebb (alsóbbrendű) az Atyánál az emberséget tekintve.” Mindegyiküknek le kell ereszkednie az anyagba, abból az okból, hogy „minden dolgok alája legyenek neki vetve”. (Pál I. levele a Corintusbeliekhez 15:28) „Így elvettetik erőtlenségben és feltámasztatik erőben”. (U. ott. 15:43) Sztatikus állapotból, beburkolva az összes isteni lehetőségekbe, dinamikussá válik, szétbontva az összes isteni erőket.
Míg saját síkján - az
Anupadaka síkon - mindentudó és mindenütt jelenlevő, az összes többi síkokon
öntudat nélküli, „eszméletlen”; dicsőségét az anyagba kell fátyoloznia, hogy
mindentudó és mindenütt jelenlevő legyen az összes többi síkokon, és képes
legyen az univerzum összes isteni rezgéseire válaszolni, nemcsak a legfelsőbb
fokon levőkre.
Mivel a Monádok létezése az
Első Logosztól származik, a Logosznak a megnyilvánulás iránti akarata, a
Monádok akarata is. Ezért az egyéni „Én” a fejlődés egész folyamatán a Monádok
által választott aktivitás. Azért vagyunk itt az anyagi világokban, mivel mi,
mint Monádok élni akarunk.
Ez az isteni ösztönzés az
életnek mind teljesebb megnyilvánulása után való törekvés, az egész
természetben megtalálható, és gyakran életakarásnak nevezik. Megjelenik ez a magban,
ami csíráját a fény felé löki, a rügyben, ami széttöri bilincsét és kibújik a
napsütésben. Ez a teremtő erő a festőben, a szobrászban, a költőben, a zeneszerzőben,
a kézművesben. Minden dolog akkor érzi magát a legélőbbnek, ha megsokasodik a
teremtés által. A terjeszkedést, a növekedést az életakarat eredményezi, a
siker a boldogság: élni, az öröm-élőnek lenni.
4. FEJEZET
A Harmadik Logosz most, a
teremtő művelet folyatatásaként, a térnek anyagában működik, - a
mulaprakritiban, a boldogságos Szűz Máriában - és beleönti a három
tulajdonságot: a tamaszt (tehetetlenség, inercia), rajast (a mozgás) és sattvát
(ritmus).
Így teremti a Harmadik
Logosz az öt alsó sík atomjait: atma, buddhi, manas, kama, és stula (fizikai).
„Fohat életre villanyozza és atomokká különíti el az ősanyagot.” Zárójelben
megjegyezhetjük, hogy ezen atomok kialakításának három fokozata van:
1.
Annak
a határnak a lerögzítése, amelyen belül a Logosz rezegni fog.
2.
Az
atom növekedése tengelyeinek a kijelölése, azoknak a vonalaknak, melyek alakját
meghatározzák; ezek megfelelnek a kristályok tengelyeinek.
3.
A
rezgés mértékétől és a tengelyek egymáshoz való szögviszonyától függ az atom
felülete vagy falazata.
A Harmadik Logosz irányító tevékenysége alatt minden egyes sík
atomjai új erőre és a vonzás és taszítás új lehetőségeire ébrednek, úgyhogy
molekulákká tömörülnek össze, az egyszerű molekulák bonyolultabbakká, míg végül
az öt sík mindegyikén hat alsík alakul ki. Így lesz minden síknak hét alsíkja.
Az így kialakított alsíkok anyaga azonban még nem az, ami most létezik; ugyanis
a Második Logosznak, a bölcsesség és szeretet aspektusának a sokkal vonzás
teljesebb és összefüggőbb energiája az, ami az általunk jelenleg ismeretes
anyaggá formálja azt.
Azonkívül az atomokban levő
örvénylő áramlatokat, amiket spirillumoknak (tekervényeknek nevezünk) nem a
Harmadik Logosz hozta létre, hanem a Monádok, akikkel jelenleg foglalkozunk.
Ezek a tekervények a fejlődés folyamán alakultak ki teljes tevékenységre, rendszerint
minden fejlődési körben egy – egy.
Így minden atomban megszámlálhatatlan lehetőség rejlik arra, hogy a tudat három aspektusára válaszoljon; és ezek a lehetőségek a fejlődés folyamán alakulnak ki az atomban. A Harmadik Logosznak ezt a munkáját rendszerint az Első Élethullámnak vagy Első Kiáramlásnak nevezik.
5. FEJEZET
A Harmadik Logosz által
éltetett anyagba, az isteni életnek második nagy hulláma száll alá. Ez a
Második Logosztól vagy a Szentháromság második személyétől ered; ezt rendszerint
Második Kiáramlásnak nevezzük. A Szentháromság második személye ekként alakot
vesz fel, nemcsak a „szűz”, illetve terméketlen anyagból, hanem abból az
anyagból, ami már ösztönzött a harmadik személy életével. Így tehát mind a
kettő: az élet és az anyag is körülveszi őt, mint valami ruha. Ennélfogva
helyes állítás az, hogy „testet a Szentlélektől és a Szűz Máriától”. Ez az
igazi értelme a keresztény hitvallás eme kiemelkedő kitételének.
Az életnek ez a fokozatos és
ellenállhatatlan áradása leáramlik a különböző síkokra és birodalmakba, és
mindegyiken egy egész bolygólánc tartama alatt megmarad, ami több milliárd évet
tesz ki.
A Második kiáramlás életét,
leszállásának különböző fokain, különböző elnevezések alatt ismerjük. Mint
egészet, gyakran monádi esszenciának nevezik, bár ezt a kifejezést arra a
részére kellene korlátozni, ami csak a különböző síkok atomi anyagába van
öltözve. Ezt az elnevezést eredetileg azért adták neki, mert készen állott
arra, hogy a permanens atomokat Monádokká alakítsa.
Midőn az egyes síkok alsó
alsíkjainak, (azaz az atomi alatt levő összes síkoknak, melyek molekuláris
anyagból állanak), anyagát meglelkesíti, monádi esszenciának nevezik. Ezt a
nevét a középkori okkultistáktól vették kölcsön. (Lásd erre vonatkozóan a
Mentális test c. mű II. fejezetét.)
Ha a kiáramlás elérte a
mentális sík legfelső fokát, nagy tömegű atomi mentális anyagot lelkesít meg.
Ebben, annak legegyszerűbb állapotában, az atomokat nem egyesíti molekulákká,
testet alakítsanak önmagáét, hanem egyszerűen a vonzás következtében, hatalmas
összenyomó erőt alkalmaz. Miután összevonta az anyagot a kauzális síkon, azt
azzá egyesíti, ami ezen a fokon megfelel a szubsztanciának, és ezekből alakítja
a formákat, melyekben lakik. Ezt nevezzük Első elemi birodalomnak.
Mivel itt a monádi
esszenciának a lefelé vezető ívével van dolgunk, az ő részére a haladás az
anyagba való leszállást jelenti, ellentétben velünk, akik a felső síkok felé
haladunk. Ezért ez az esszencia mi vagyunk, de talán helyesebb lenne azt mondani,
hogy kevésbé involvált, mivel evolúciója a kifejezés szószerinti értelmében,
még nem fejeződött be.
Az Első elemi birodalomnak
hét alosztálya van, az első egyezik az első alsíkkal, a második, harmadik és
negyedik a második alsíkkal az ötödik, hatodik és hetedik pedig a harmadik
alsíkkal. Miután egy egész lánc-időszakot töltött el a legkülönbözőbb formákon
át fejlődve, ezen a fokon az élethullám, mely az egész idő alatt állandóan
lefelé nyomult, annyira azonosítja magát ezekkel a formákkal; hogy periodikus elfoglalásuk és azokból való visszavonulás
helyett képes arra, hogy állandóán elfoglalja, és önmaga részévé tegye azokat
Ha ezt a fokot elérte, időlegesen még alacsonyabb formákat is elfoglalhat.
Ehhez képest a mentális sík alsó (rupa) fokán foglal el formákat, és itt, mint
második elemi birodalom ismeretes. Jegyezzük meg, hogy a meglelkesítő élet a
felső vagy kauzális fokon tartózkodik; míg az eszközök, melyeken keresztül
megnyilvánul, az alsó mentális fokon.
A második elemi Birodalom is
hét alosztályra oszlik. A legmagasabb alosztály egyezik a negyedik alsíkkal, a
második és harmadik az ötödikkel, a negyedik és ötödik a hatodik alsíkkal, és a
hatodik és hetedik a hetedikkel. E fokon eltöltött Lánc-időszak után az állandó
lefelé tartó nyomás okozta azt, hogy ez a folyamat megismétlődik. Mikor ez a
folyamat az asztrális anyagban vesz fel alakokat, akkor lesz belőle a Harmadik
elemi birodalom.
Mint már láttuk az előző
könyvekben, a mentális és asztrális elemi esszenciák nagyon benső összeköttetésben
állnak az emberekkel, és eszközei összetételében nagymértékben vannak jelen.
Miután az élet egy teljes Lánc-időszakot töltött a Harmadik elemi világban, az
ásványvilág éteri részét lelkesíti meg, és ennek életévé válik. Az ásványi
fejlődés folyamán a lefelé hatoló nyomás ismét azt eredményezi, hogy az élet az
elért formákkal azonosítja magát, és ezekből az ásványok még sűrűbb anyagát
lelkesíti meg. Így lesz az felfogható érzékeinek számára. Az általunk ismert
ásványvilág természetesen nemcsak a szorosan vett ásványokat foglalja magában,
hanem a folyadékokat, gázokat és a nyugati ortodox tudomány által eddig még fel
nem fedezett éteri anyagokat is.
Ha a kiáramlás elérte az
ásványvilág középső pontját a lefelé haladó nyomás megszűnik, és a felfelé törekvés
foglalja el a helyét. A „kilehelés”
megszűnt és a „belélegzés” megkezdődik. Meg kell jegyeznünk, hogyha az életnek
csak egy kiáramlása lenne, ami az egyik birodalomtól a másikig halad, akkor az
adott időpontban mindig csak egy birodalom 1éteznék. Ez azonban, mint tudjuk,
nincs így. Ennek oka az, hogy a Logosz állandó egymásutánban küldi ki az
élethullámokat, úgyhogy minden adott időpontban mindegyiket működésben
találjuk. Így mi magunk emberek képviseljük ilyen hullámot; a közvetlen utánunk
következő hullám most az állatvilágot lelkesíti meg, az utána következő a
növényvilágot és így tovább. Ezek mind a Logosz második aspektusa kiáramlásának
eredményei.
Az alosztályokra oszlás
folyamata mindaddig tart, míg végül egyénekre, azaz emberekre oszlik. Minden
egyes ember különvált és határozott lélek, bár eleinte természetesen fejletlen
lélek. Ha a Második kiáramlásra mint egészre tekintünk, ezt a leáradást az
őseredeti szövetek elkészítésének is tekinthetjük, melyből kellő időben a finom
és sűrű testeket formálja. Ezt a folyamatot egyes ősi írásokban „szövés”-nek
nevezték.
A Harmadik Logosz által
előkészített anyagokból a Második Logosz fonalat sző, és szövedéket készít,
melyből a jövőben ruhák - azaz testek - készülnek. A Harmadik Logoszt vegyésznek
is gondolhatjuk, aki a laboratóriumban dolgozik, a Második Logoszt pedig szövőmesternek
tekinthetjük, aki a gyárban működik.
A Második Logosz tehát
különböző fajta szöveteket „sző”, azaz
anyagokat, melyekből később az ember kauzális és mentális teste készül; még később az asztrális szövetből az
ember asztrális teste alakul ki. Az
anyagba való elmerülés legalsó fokának elérése után, úgy az első, mint a
második kiáramlás felfelé fordul, és megkezdi hosszú felfelé vezető útját a síkokon keresztül.
Meg kell jegyeznünk, hogy a
fejlődési folyamatnak, mely az involvált öntudattól annak kifejezéséhez vezet
ki, a legkülső eszközével szerzett érintkezéseknél, vagyis a fizikai síkon kell
azt elkezdenie. Az öntudat csak a kívülről jövő ütődések következtében lehet
tudatában valaminek. Addig csak önmagába zárva álmodik, hasonlóan a földalatti
forráshoz, kifolyást keresve. Ezzel a felemelkedési folyamattal és a Harmadik
kiáramlással, ami az ember kauzális testének kialakítását eredményezi, a
következő fejezetben fogunk foglalkozni.
Visszatérve a Második
kiáramláshoz, meg kell jegyeznünk, hogy ez nemcsak majdnem végtelenül
szétosztódik, hanem megkülönböztetve is megjelenik, s így számtalan millió
csatornán át áramlik mindegyik síkon és alsíkon. A buddhikus síkon, mint az
emberben lévő Krisztus princípium
jelenik meg; az ember mentális és asztrális testében az anyagnak különböző rétegeit élteti; az
asztrális felső részében, mint nemes érzelem, az alsóban csupán mint az
életerőnek az áramlása, ami energizálja az ebben a testben lévő anyagot. Legalsó
megtestesülésében az asztrális testből az éteri csákrámokba árad, ahol a
Kundalinivel találkozik.
Közben azt is
megjegyezhetjük, hogy a Kundalini vagy a Kígyótűz, ami az emberi test
belsejéből buzog fel, az Első kiáramláshoz (Harmadik Logosz, Szentlélek)
tartozik, és mindegyik síkon létezik, de erről nem sokat tudunk. Ez a Kundalini
erő természetesen teljesen különálló a Pránától, mely a Második kiáramláshoz
tartozik, és Foháttól is, vagyis a fizikai energia mindenféle alakjától:
elektromosság, hő, stb. (A Kundalinire vonatkozólag lásd még az előző
könyvekben elmondottakat is.)
A Kundalini nem az a része
az Első kiáramlásnak, ami a kémiai elemek felépítésének munkájával van
elfoglalva; az inkább az erő további fejlődésének a természete, amely erő oly
elemek központja, mint pl. a rádium. Kundalini az első kiáramlásnak a része,
miután már elérte a legalsóbb elmerülését az anyagban és ismét felemelkedik ama
magasságok felé, ahonnan származott.
6. FEJEZET
AZ ATOMOK ÖSSZEKAPCSOLÁSA
I.
A felső hármasság (triád)
A Második kiáramlás nemcsak
– amint az első fejezetben láttuk – elárasztja az öt síkot, s ezáltal
létrehozza a különböző birodalmakat, hanem egyúttal magával hozza és aktivizálja
a Monádokat, akik, míg készek elkezdeni fejlődésüket, az Anupadaka síkon
várakoznak mindaddig, míg az anyag a
különböző síkokon elkészült számukra.
Ha azt mondjuk, hogy a Monád
előrehalad, ez a kifejezés nem egészen pontos: Inkább tovafénylik, kiküldve
életének sugarait. Ők maguk mindörökre az Atya kebelében maradnak, mialatt
élet-sugaraik kiáramlanak az anyag óceánjába, megszerezvén itt az alsó síkokon
való fejlődésükhöz szükséges anyagot. Maguk a Monádok mindig az ötrétű
univerzum fölött maradnak, s ebben az értelemben Szemlélők. Ők az öt anyagi sík
fölött tartózkodnak.
A Monádok hét típushoz vagy
sugárhoz tartoznak, amint az anyag is hét típusú. A folyamat, mely által ez a
hét típus keletkezik, a következő: A Logosz vagy Egyetemes Én öntudatának a
három aspektusa, az akarat, bölcsesség és tevékenység. A három ennek megfelelő
tulajdonság az anyagban: a tehetetlenség (inercia) vagy tamas, a mozgás vagy
rajas, és a ritmus vagy sattva.
Ezek a következőképpen
viszonylanak egymáshoz: az akarat aspektus az anyagnak tamast adja, az ellenállás,
állandóság, nyugalom erejét. A tevékenység aspektusa adja az anyagnak a
tevékenységre, mozgásra való hajlandóságát, rajast. A bölcsesség aspektusa adja
az anyagnak a ritmus, harmónia tulajdonságát, sattvát.
Minden Monádnak megvan ez a
három tudat-aspektusa, melyek arányai a különböző Monádokban hétféle módon
váltakoznak a következőképpen:
Akarat Bölcsesség Tevékenység
Akarat Tevékenység Bölcsesség
Bölcsesség Akarat
Tevékenység
Bölcsesség Tevékenység Akarat
Tevékenység Akarat
Bölcsesség
Tevékenység Bölcsesség Akarat
A hetedik változat az,
amelyben mind a három aspektus egyenlő.
Az anyag három típusa is
hasonlóképpen alakul a három tulajdonság, tamas, rajas és satttva, változó
arányai szerint. A második kiáramlás élete valójában két folyamatból van összeállítva,
s az anyagban előfordulható kombinációk hét típusának egyike e hét folyamat
mindegyikében megtalálható. Bár mindegyik Monád alapvetően egy sugárhoz
tartozik, mégis valami az összes sugarakból is van benne.
Azonkívül ezeknek a
Monádoknak a testei, melyek eredetileg a hét planetáris Logosz egyikén
keresztül sugároztak tova egész fejlődésük alatt, ennek a Logosznak több
részecskéjét fogja tartalmazni, mint bármelyik másikét, és ily módon az
embereket úgy is meg lehet különböztetni, hogy a hét sugár vagy Logosz
egyikéhez vagy másikához tartoznak elsődlegesen.
A rendes szabály az, hogy a
Monád ugyanazon a sugáron marad fejlődésének egész tartama alatt, de vannak
ritka kivételek. A Monád megváltoztathatja sugarát, úgyhogy egy másik
planetáris Angyalon át fog visszatérni, mint amelyen át először kiáradt. Ilyen
áthelyezések az első és második sugárhoz szoktak végbemenni, mivel a fejlődés
korai fokain aránylag kevés személy tartozik ehhez a két sugárhoz.
Mielőtt még leírnánk a
módot, mely által az atomok a monádokhoz kapcsolódnak, van még egy dolog,
mellyel foglalkoznunk kell. A Második Kiáramlás azonkívül, hogy kialakítja az
elemi és egyéb birodalmakat, már a fejlődés különböző fokain álló fejlett lényeket
a Logosz egy megelőző fejlődésből hozta magával. Ezek a lények együttműködnek a
Logosszal, később pedig az emberekkel a fejlődés általános elrendezésén.
Ezeket a lényeket
Angyaloknak, Déváknak, Fénylőknek nevezik. Platon „kisebb istenek”-nek nevezi
őket. A Déva szónak istenekre való téves fordítása a keleti gondolatnak félrevezető
értelmezését a „330 millió istenről”. Ezek nem istenek a szónak nyugati
értelmezésében, hanem Dévák vagy „Fénylők”. Az angyalok teste annak a
birodalomnak elemi esszenciájából van alkotva, amelyhez tartoznak, és a lény
akarata szerint változtathatja az alakját.
Az angyalokkal az előző két
könyvben már bőven foglalkoztunk, ezért ezeket most itt nem ismételjük. Minden,
mivel e pillanatban foglalkoznunk kell, az ő eredetük és a szerep, melyet e
Monádok megsegítésében játszanak, hogy azok véghezvigyék fejlődésüket az alsó
síkokon.
Szigorúan véve a Déva
kifejezés nem eléggé tág ahhoz, hogy magába foglalja az összes segéderőket,
akik a Monáddal és annak az alsó síkokon való vándorlásával kapcsolatos munkák
elvégzésére vannak hivatva. Ezt a munkát a lények hét rendje látja el, akiket
kollektíve Teremtő Hierarchiáknak nevezünk, s akiknek egyike, elég különösen,
maguk a Monádok. Mégis egyelőre, hogy ne komplikáljuk túlságosan a dolgot, a déva
kifejezést fogjuk ezekre a hierarchiákra használni, s csak később fogunk
részletesebben foglalkozni velük, és megadni a hét Tetemtő Hierarchia nevét és
működését.
Amint már láttuk, mielőtt
bármi testet öltött öntudat, kivéve a Logoszt és a Teremtő Hierarchiákat,
megjelenhetett, és bármit tehetett volna, hatalmas előzetes munkát kellett elvégezni,
nevezetesen elkészíteni a fejlődés terének „formai oldalát”. Most tehát a három
tényezőre lesz szükségünk, hogy az atomoknak a Monádokhoz való csatlakozását
tárgyalhassuk. Ezek:
1.
a
különböző síkok atomjai,
2.
maguknak
a Monádoknak a készsége az Anupadaka síkon,
3.
a
dévák segédkezése, akik nélkül a Monádok képtelenek lennének véghezvinni
fejlődésüket.
A Monád, mint láttuk, az
őstudatnak három aspektusával rendelkezik, melynek mindegyike, midőn eljön az
idő a fejlődési folyamat megkezdésére, elindítja a rezgő hullámnak nevezhető
valamit, ami így rezgésbe hozza az atma, buddhi és manas síkoknak atomi
anyagát, ami körülveszi őt.
Az előző rendszer dévái,
akik hasonló tapasztalaton már átmentek, ezt a rezgéshullámot a Monád akarat
aspektusától az egyik atomhoz vezetik, amely így „csatlakozik” a Monádhoz, és
az ő atmikus permanens atomja lesz. Azért nevezik így, mert a Monáddal marad a
fejlődésének egész tartama alatt.
Hasonlóan történik ez a Monád bölcsesség aspektusából eredő rezgéshullámmal,
amit a dévák a buddhi egyik atomjához vezetnek, ami a buddhikus permanens atom
lesz. Ugyanígy történik ez az aktivitás aspektussal és a mentális sík
atomjával, ami a harmadik-permanens atom lesz. Így alakul az atma-buddhi-manas,
amit gyakran a Monád sugarának neveznek.
A Dzyan Könyvében
„háromnyelvű láng”-nak nevezik. „A szikra Fohát legfinomabb fonalán függ a
lángon.” (VII. rész. 5. vers.) A permanens atomokat Blavatskyné a Titkos Tanításban
„élet-atomok"-nak nevezi. A maradék atomok az egyes síkokon, melyek nem
csatlakoznak a Monádhoz, megmaradnak, és továbbra is az egyes síkok monádi
esszenciájának nevezik azokat. Bár ez a kifejezés kissé megtévesztő, azért
nevezték így, mert az esszencia ezen a fokon megfelelő, hogy a Monádhoz mint
permanens atom csatlakozzék, bár egyáltalán nem mindegyik csatlakozik a Monádokhoz.
Ezt a háromságot
sokféléképpen nevezik: mennyei embernek, szellemi vagy felső hármasságnak,
felső Énnek, különálló Énnek, és így tovább. Fontos megjegyeznünk, hogy a felső
hármasság a természetben azonos a Monáddal, sőt az valóban maga a Monád,
azonban erejében csökkent a körülötte lévő anyag fátyola következtében.
A Monád, miután ezt a három
atomot így a saját használatára birtokba vette, elkezdi munkáját. Ő maga saját
természetében nem ereszkedhet az Anupadaka sík alá; ezért mondják, hogy
„csendben és sötétségben” van, azaz megnyilvánulatlanul. De él és működik az
atomokban, és azok segítségével, melyeket birtokába vett.
Bár a Monád saját síkján az
Anupadaka síkon, ami az ő belső életét illeti erőteljes, tudatos, alkalmas,
mégis az alsó síkokon, azoknak idő és térbeli korlátjai között, pusztán csak
csíra, embrió, erőtlen, érzéketlen, eszméletlen, gyámoltalan. Bár eleinte az
alsó síkok anyaga rabul ejti őt, lassan egészen biztosan kialakítja azt, hogy
önmagát kifejleszthesse. Ebben a második Logosz mindent fenntartó és megőrző
élete figyeli és segíti őt, míg végül az alsó világokban is oly teljesen tud élni,
amint odafent.
Az öntudat három
aspektusának a Monád által kifejezett teljes megnyilvánulása ugyanabban a
sorrendben történik meg, amint a hármas Logosz megnyilvánulása történik az univerzumban.
A harmadik aspektus a tevékenység, mint teremtő elme nyilatkozik meg, mint a
tudás felhalmozója, az első, aki tökéletesíti eszközeit. A második aspektus a
bölcsesség, mint tiszta és könyörületes értelem vagy intuíció nyilvánul meg, a
második, ez a Krisztus az emberben. A harmadik aspektus az akarat, az ÉN-nek az
isteni ereje, az atma, ami utoljára nyilvánítja ki magát.
7. FEJEZET
AZ ATOMOK CSATLAKOZÁSA
II. Az alsó triád
Miután a szellemi hármasság
(Atma, Buddhi, Manas) kiformálódott, a logoszi élet melege keletkezik benne, a
válaszoló élet halvány rezdülései. Hosszú előkészítés után vékony fonál,
hasonlóan egy piciny gyökérszálhoz, az életnek buddhikus anyagba zárt aranyszínű
fonala indul ki a triádból.
Ez a fonál, bár
többféleképpen használják, mindig azt az eszmét fejezi ki, hogy a fonál
különböző részeket kapcsol össze. Így alkalmazzák a reinkarnálódó Egóra, mint
fonálra, melyen sok külön élet van felfűzve; a Második Logoszra, mint fonálra,
melyre rendszerének lényei fel vannak fűzve, és így tovább. Így az inkább működést
jelez, mint valami speciális dolgot vagy a dolgok valamely osztályát.
Mindegyik szellemi triádból
megjelenik egyike ezeknek a fonalaknak, melyek először csak bizonytalanul
lebegnek az életnek két nagy folyamában. Azután mindegyik, mint a felső triád
esetében is történt, lehorgonyoz a dévák közreműködésével egy mentális molekulához
vagy egységhez. Ez a negyedek mentális alsík egy része, azaz az alsó mentális
sík legmagasabb foka.
E mentális egység köré
gyűlnek a második elemi birodalom elemi esszenciájának ideiglenes
csoportosulásai szétszórva és összegyűlve, ismét és ismét. Az esszencia
rezgései a mentális egységet fokozatosan halvány válaszokra ébresztik, ezek
megint halványan felfelé rezdülnek a triádban lévő öntudat magjához, és ott
bizonytalan mozgásokat hoznak létre.
A mentális egységről nem
lehet azt mondani, hogy mindig megvan a saját alakja, mert több különböző
mentális egység is elmerülhet az esszenciának adott csoportosulásaiban, míg az
esszencia egyéb csoportosulásaiban lehet, hogy csak egy mentális egység van.
Így tehát a mentális
egységek elképzelhetetlen lassúsággal tulajdonába jutnak bizonyos
képességeknek, vagyis megszerzik az erőt, hogy bizonyos módon rezegjenek, ami a
gondolkodással van összefüggésben, és egy későbbi fokon lehetségesek lesznek a
gondolatok. Ebben a második elem dévái
vannak segítségükre, akik rájuk irányítják a rezgéseket és azzal az elemi
esszenciával veszik őket körül, melyet saját testükből bocsátanak ki. Ezenkívül
a két tipikus csoport mindegyike monádi esszenciából alakult finom fallal van
elkülönítve a többitől - atomi anyag ez, amit a Második Logosz élete
lelkesített meg - ezt a jövendő Csoportlélek falának kezdete.
Az-egész folyamat ezután
megismétlődik a következő alsóbb fokon. A buddhikus anyagba tokozott életfonál
a mentális egységgel megerősítve az asztrális sík felé törekszik, ahol
hasonlóképpen az asztrális atom társul hozzá. Ezen asztrális permanens atom
köré gyűlnek a harmadik elemi birodalom elemi esszenciájának ideiglenes csoportosulásai,
úgy, mint előbb, a felső fokon.
A további folyamat azonos a
fent leírttal, és itt a rezgések az érzékeléssel vannak összefüggésben, ami
később az érzékelést teszi lehetővé. Itt a harmadik elemi birodalom dévái
segítik elő ezt a munkát. A hét csoport mindegyikének elkülönítő fala most egy
újabb réteget kap, ami az asztrális monádi esszenciából alakul.
Az egész folyamat még
egyszer megismétlődik, mikor a nagy élethullám eléri a fizikai síkot. Lefelé
haladtában a fizikai permanens atomot is magához csatolja. Ez atom köré, mint
előbb, éteri anyag gyűl. Mégis a súlyosabb fizikai anyag összefüggőbb, mint a
felsőbb síkok finomabb anyaga, ezért itt hosszabb élettartamok figyelhetők meg.
Azután, amint a különböző fémek, nem-fémek és ásványok éteri típusai
kialakulnak, az éteri alsíkok dévái a fizikai permanens atomokat elmerítik a
hét éteri típus egyikébe vagy másikába; amelyhez tartoznak. Így kezdődik meg a
permanens atom hosszú fizikai fejlődése. A fizikai sík atomi alsíkján ismét egy
réteg (a harmadik) rakódik le az elválasztó falra, ami a jövendő csoportlélek
burkolatát fogja kialakítani.
Ilyen módon alakul ki az,
amit gyakran alsó hármasságnak (triádnak) neveznek, s ami a mentális egységből,
az asztrális és fizikai permanens atomokból áll. Az általunk jelenleg elért
fokozaton tehát itt van a Monád három aspektusával (felső triád: Atma, Buddhi,
Manas), és az idők folyamán ez el lett látva az alsó triáddal (alsó Manas,
Káma, Stuhla vagy fizikai test). A Monád nem lehet közvetlen hatással a
permanens atomokra, de hatással lehet a felső triádra és ezen keresztül állandó
közvetett hatással van a permanens
atomokra is.
A felső triád legtöbb
energiáját és irányító képességét a Második Logosztól kapja. De saját
különleges aktivitása nem tartozik a Második Logosz formáló és építő
munkájához. Az örvény, ami az atom maga, a Harmadik Logosz élete, a fal, ami
fokozatosan alakul az örvény felületén, a Második Logosz leszálló élete által
alakul ki, de nem élteti a spirillákat (tekervényeket).
8. FEJEZET
Már láttuk, hogy az Egyetlen
Létezés, a Legfőbb, akiből minden megnyilvánult élet ered, hármas módon fejezi
ki magát, mint a Trimurti, a Háromság. Ezt minden vallás felismerte különböző
elnevezések alatt.
Az elsődleges hármasság
körül, a belőlük áradó fényben találjuk meg azokat, akiket a „Hét”-nek
neveznek. A hinduk Aditi hét fiáról beszélnek; a Nap Hét fiainak is nevezik.
Egyiptomban, mint „Isten hét titka” voltak ismeretesek; a zoroasztriánusok hét
Amshaspendnek nevezték. A Júdaizmusban ők a hét Zephiroth, a keresztények és
mohamedánok között a hét Arkangyal, a trón előtt álló hét Szellem. A teozófusok
rendszerint hét Planetáris Logosznak nevezik, mindegyik saját osztályát
kormányozva a Naprendszerben. A hét szent bolygóval azonosították őket mindig,
ezek lévén fizikai testük.
A Hét körül, nagyobb körben
vannak a Teremtő Hierarchiák: az Univerzum tizenkét Teremtő Rendje, amint őket
nevezik. Ezek élén áll a tizenkét Hatalmas Isten, amint az ősi írásokban
nevezik őket, s az állatöv (zodiákus) ősi és ismert 12 jele által vannak
jelképezve. Ha azt mondjuk, hogy uralkodó bolygó vagy az állatövi jelek
egyikének az Ura, ez annyit jelent, hogy a bolygó Szellemének vagy Logoszának
hatalma van a 12 Teremtő Hierarchia valamelyike felett, amely ellenőrzése és
irányítása alatt építi fel birodalmát, és segítségére van a Monádoknak, hogy
fejlődjenek.
A 12 teremtő Hierarchiára
tehát hozzátartozik az Univerzum belső felépítése. Ezek az értelmes Hierarchiák
az elmúlt Kalpákban, illetve univerzumokban fejezték be fejlődésüket, s így
munkatársai lettek az Egy Akaratnak az új univerzum alkotásában. Ők az
építészei, az alkotói a naprendszereknek, Ők a mi naprendszerünket is betöltik,
és mi emberek nekik köszönjük szellemi, értelmi és fizikai fejlődésünket. Ők
azok, akik felébresztik a Monád öntudatát és sugarát, a „mások és az Én halvány
megérzését”, ama izgalom utáni törekvést, hogy ezt az „Én”-t és „másokat”
tisztábban meghatározzák, ezt ami az „egyéni élet-akarat léte”, ami a sűrűbb
világokba vezeti őket, ahol egyedül lehetséges ily éles meghatározás.
A fejlődés jelenlegi fokán a
12 Teremtő Hierarchiából négy már előrehaladt a felszabadulásba, és egy ennek a
küszöbén áll. Így öten már elhagyták világunk legnagyobb és legfejlettebb
tanítóinak csoportját. Így heten maradtak csupán, akikkel foglalkoznunk kell.
A. AZ ARUPA TEREMTŐ RENDEK
1.
Az
első Arupa vagy alaknélküli Tetemtő rendről a tűzzel kapcsolatban beszélnek.
Ezeket, mint Alaknélküli Tűzlehelletet, a Tűz Urait, Isteni Lángokat, Tüzes
Oroszlánokat, az Élet Oroszlánjait emlegetik. Az univerzum Élete Szívének is nevezik,
Atmának, Kozmikus Akaratnak. Rajtuk keresztül árad a Paramatma isteni sugara,
ami felébreszti a Monádokban az Atmát.
2.
A
második rend természetében kettős, és mint kettős egység ismeretes, a tüzet és
az étert képviseli. A kozmikus Buddhát is jellépezik, a rendszer bölcsességét,
a megnyilvánult értelmet. Feladatuk a Buddhi felébresztene a Monádokban.
3.
A
harmadik rendet, mint a hármasságot (triád) ismerjük, akik a tüzet, étert és a
vizet képviselik. A kozmikus manast vagy tevékenységet képviselik. Feladatuk a
Manas felébresztése a Monádokban.
B . A RUPA TEREMTŐ RENDEK
4.
A
negyedik Teremtő Hierarchia maguk a Monádok. Első tekintetre talán különösnek
tetszik, hogy a Monádokat más rendekkel együtt osztályozzuk, de ha kissé
gondolkozunk, belátjuk, hogy ez az osztályozás megfelelő, mivel a Monádoknak
sokat kell dolgozniuk saját fejlődésük érdekében. Semmiképpen sem határozzák
meg csupán külső befolyások involúciójukat és evolúciójukat. Ismételjük meg röviden
a Monádokat magukat illető tényezőket.
a.
Az
Első Logos akarata, hogy megnyilvánuljon, az ő akaratuk is.
b.
A
Monádok „fénylenek tova”, küldik ki életüket, ami felépíti a sugarat vagy a
felső triádot, és működik rajta keresztül.
c.
A
Monádok választják ki a permanens atomok típusait, melyek hozzájuk társulnak.
d.
A
Harmadik Kiáramlás, amiből a kauzális test alakul, magukon a Monádokon át
áramlik.
e.
A
Monádok maguk árasztják le életüket az atomok spirilláiba és éltetik azokat,
úgy a permanenseket, mint az egyebeket.
f.
A
Monádok, amint a fejlődés tovahalad, állandóan mindig többet és többet
árasztanak le életükből, és fokozatosan mindig szorosabban jutnak érintkezésbe
sugarukkal - az egyéniséggel és ezen keresztül a személyiséggel is.
5.
Az
ötödik Teremtő Hierarchiát Makarának nevezik, és szimbóluma az ötágú csillag az
ú.n. pentagon. Ebben a természetnek a kettős szellemi és kettős fizikai oldala
jelenik meg a pozitív és negatív, harcban állva egymással. Ezek a mítoszok és
mitológiák „Lázadó Angyalai”. Némelyek közülük mint Asurák ismeretesek, és az
első Lánc eredményei. Nagy spirituális erővel és tudással rendelkező lények. Mélyen
bennük van elrejtve az Ahamkara csíra az ÉN-alkotó képesség, ami szükséges az
emberi fejlődéshez. Az ötödik Hierarchia a rezgő hullámokat a Monád Atmájának
aspektusától az Atmának egyik aspektusához vezeti, ami mint permanens atom csatlakozik
hozzá.
6.
A
hatodik Teremtő Hierarchiában vannak azok, akiket Agnishattvák-nak ismerünk,
vagy a hatszoros Dhyaniknak. Ezek a második Bolygó Lánc eredményei. Ehhez a
hierarchiához hatalmas Déva seregek is tartoznak. Ők vezetik a rezgő hullámokat
a Monád bölcsesség aspektusától a buddhikus permanens atomhoz. Ezenkívül az
Atmán és a fizikai testen kívül mindent
ők adnak az embernek, s így „az öt középső princípium adományozói”-nak nevezik
őket. Ők vezetik a Monádot az ezekkel a princípiumokkal kapcsolatos permanens
atomok megszerzésében (beleértve természetesen a mentális egységet is), azaz
buddhi, manas (felső), alsó manas, káma, éteri testmás. Ők különösen az ember
intellektuális fejlődésével foglalkoznak.
7.
A
hetedik Teremtő Hierarchiába tartoznak a Hold-Pitrik, vagy Barishad-Pitrik-nek
nevezett lények, akik a harmadik (Hold) Lánc eredményei. Ezek az ember fizikai
fejlődésével foglalkoznak. Ide tartoznak hatalmas déva seregek is, a természetszellemek,
akik az ember testének tényleges felépítésével foglalkoznak.
9. FEJEZET
Most már eljutottunk arra a
fokra, ahol mindegyik Monád el van látva a felső triáddal, vagyis az Atma,
Buddhi és Manas permanens atomjával, és az alsó triáddal (mentális egység,
asztrális és fizikai permanens atom). Ezek az anyagi részecskék természetesen
csak magok, melyek képessé teszik a Monádot, hogy „sugarán” keresztül
érintkezésbe kerüljön a különböző síkokkal, és felépítse a testeket, illetve
eszközöket, melyeken keresztül tapasztalatokat gyűjthet a létnek ezekről a
síkjairól és megtanulja ott magát kifejezni.
Hogy azt a technikát
megérthessük, amellyel ezeket az eredményeket elérték, legelőször a
Csoport-léleknek elnevezett és ismert jelenséget kell tanulmányoznunk.
Már láttuk, hogy amint az
alsó triád atomjai csatlakoznak az életfonálhoz (suratma), vékony hártyák
keletkeznek, melyek a triádok két fő típusát elválasztják egymástól Így alakul
ki a triádok két őstípusa vagy „sugara”, melyek ismételt osztályoknak a csoportlelkek
nagy számának, az élet különböző birodalmaiban. A Csoport-lelkek két nagy
„sugara” külön marad, fejlődésük összes viszontagságain keresztül; ez annyit
jelent, hogy ez a két típus párhuzamos áramlásokban fejlődik, s ezek soha sem
egyesülnek vagy keverednek egymással: A két típus világosan megkülönböztethető
mindegyik birodalomban.
A két elsődleges
csoport-lélek típus mint bizonytalan filmszerű alak úszik az anyag nagy
óceánjában, mint ahogyan a bóják lebegnek a tengerben. Ezeket először a
mentális síkon lehet látni, azután az asztrális síkon tisztábban kivehetők, és
még jobban a fizikai világban. Mindegyik a Második Élethullám hét fő áramában
úszik tova. Mindegyik elődleges Csoport-lélekben számtalan alsó triád van
természetesen, mindegyik összeköttetésben van a ragyogó aranyfonálon keresztül
a felsőbb triádjával, s ez megint a fölötte lebegő Monádtól függ. Amíg az arany
életszövedék meg nem jelenik a triádok körül, az nem jön létre, míg el nem érte
az ásványvilágot.
Az evolúciós - jobban mondva
az involúciós folyamat - amint láttuk az isteni élet nagy folyamatának
fokozatos megkülönböztetése (differenciálódása) mindaddig, míg ismételt
megoszlások után, a végleges emberi lényként való individualizáció el nincs
érve, ami után további alosztály már nem lehetséges, mivel az emberi lény
oszthatatlan egység vagy „lélek”.
A Csoport-lelkek, melyek az
ásvány-, növény- és állatvilágban léteznek, így azt a közbenső fokozatokat
képviselik, melyek elkülönített emberi lények vagy egységekhez, a tökéletes
megkülönböztetéshez vezetnek. Ezért az említett három birodalomban nem fogunk
lelket találni, mondjuk egy ásvány tömbben vagy egyetlen növényben és állatban.
Ehelyett egy tömb életét - ha ilyen kifejezést egyáltalán használhatunk -
fogunk találni, ami hatalmas tömegű ásványi anyagot éltet, nagy számú fát és
növényt, vagy egy csomó állatot. A részleteket később tárgyaljuk, most egy
pillanatig csak a Csoport-lelkek általános működését és célját tárgyaljuk.
A Csoport-lelkek legjobb
fizikai hasonlata a vödörben levő víz. Ha a vödörben levő vízből egy pohárnyit
kimerítünk, az egyetlen növény vagy állat „lelkét” képviseli. Addig az ideig,
míg a víz a pohárban van, teljesen el van különítve a vödörben lévő víztől, sőt
mi több a pohár alakját is felveszi, amelyben van. Így foglalja el és élteti a
Csoport-lélek egy része a növényi és állati alakot.
Egy állatnak a fizikai síkon
tartó élete alatt és egy ideig azután is az asztrális síkon, éppoly különálló
lelke van, mint az embernek, de ha az állat asztrális élete végéhez ér, ez a
lélek nem reinkarnálódik egyetlen testben, hanem visszatér a Csoport-lélekbe,
mely egyfajta tartálya a lélek-anyagnak.
Az állatnak a halála így hasonlatunk
szerint megfelel a víznek a pohárból a vödörbe való visszaöntésének. Amint a
víz teljesen összekeveredik és egyesül a vödörben levő vízzel, úgy keveredik
össze és egyesül annak a bizonyos állatnak a lelke a Csoport-lélek teljességével.
És amint nem lehetséges a vödörből ugyanazon a molekulákat tartalmazó pohár
vizet kimeríteni, mint előbb, ugyanúgy nem lehetséges, hogy a Csoport-lélekben
levő totális lélekből egy másik külön állati formába az előbbi lélek-rész
költözzék.
Az analógiát tovább
folytatva, világos, hogy a vödör vízből sok poharat tölthetünk meg egy időben,
hasonlóan az is lehetséges, hogy sok állati alakot lehet éltetni és meglelkesíteni
ugyanazon Csoport-lélek által. Továbbá, ha feltesszük, hogy egy adott pohárnyi
víz megszíneződik bizonyos határozott saját színárnyalattal, ha a vizet
visszaöntik a vödörbe, a színező anyag szét fog oszlani az egész vödör vízben,
és annak színe bizonyos mértékig megváltozik.
S ha meggondoljuk, hogy a
színező anyag a bizonyos állat által szerzett tapasztalatokat, illetve
tulajdonságokat képviseli, midőn azt az állatot éltető lélek-rész visszatér a szülő
Csoport-lélekbe, ezek a tapasztalatok, illetve tulajdonságok az egész
Csoport-léleknek részévé válnak. Mindegyik részében egyenlően oszlanak meg, bár
kisebb mértékben, mint a tapasztalat idején abban a bizonyos állatban léteztek;
ennélfogva azt mondhatjuk, hogy az egy bizonyos állatban összpontosított
tapasztalatok szétszóródnak, bár hígított alakban, az egész Csoport-lelken át,
melyhez az állat tartozik.
Az ásványi, növényi és
állati birodalmak Csoport-lelkei és az ember születés előtti (embrionális)
élete között pontos hasonlatosság van. Amint az emberi magzatot az anya életárama
táplálja, úgy táplálja a Csoport-lélek védő burkolata a benne lévő életeket,
fogadja és osztályozza a benne összegyűjtött tapasztalatokat. A keringő élet a
szülő élete; a fiatal növények és állatok még nem étettek az egyéni életre, a
szülőktől kell függeniük, hogy táplálkozhassanak. Így az ásványi, növényi és
állati csírázó életek, az elemi és monádi esszencia borítása által
tápláltatnak, amelyet a Logosz élete hoz működésbe.
Az élet fejlődése a
Csoport-lélekben ezekben a korai fokozatokban három tényezőtől függ:
a.
először
és főleg a Logosz ápolgató életétől,
b.
a
dévák együttműködő vezetésétől,
c.
saját
öntudatlan feszítésüktől, a befedő
prána korlátjai ellen.
A folyamat technikája, mely
által ezen a három tényezőn keresztül az atomok rezgési erői az alsó triádban
fel lesznek ébresztve, a következő:
A Második Logosz, a
Csoport-lélek borításában működve, energiával látja el a fizikai permanens
atomokat. Ezek a dévák közreműködésével elmerülnek az ásványvilág által nyújtott
különböző állapotokban, ahol minden atom ásványi részecskéhez társul. A
tapasztalatok – meleg, hideg, ütés, nyomás, rázkódás, stb. – melyeken keresztül
az ásványi szubsztanciák haladnak, át lesznek ruházva a társult fizikai
permanens atomokra, s így a rokon rezgések halvány, bizonytalan rezgéseit,
illetve válaszait keltik fel a benne levő mélyen szunnyadó öntudattól.
Ha bármely permanens atom bizonyos fogékonyságot már elért, vagy ha az ásványi forma, azaz azok a részecskék, melyekhez a permanens atomok csatlakoztak szétoszlottak, a Csoport-lélek ezt az atomot visszavonja önmagába. Az atom által szerzett tapasztalatok – azaz a kényszer a rezgések végrehajtására, megmarad benne, mint bizonyos módon történő rezgés, röviden mint rezgési erő. Azután a permanens atom elvesztvén az ásványi alakban való megtestesülését, mondhatnánk meztelenül marad a Csoport-lélekben, s itt folytatja a megtanult rezgések ismétlését. Ismétli élettapasztalatait, lüktetéseket támaszt, melyek keresztül hatolnak a Csoport-lélek borításain, s átruházzák azokra a többi permanens atomokra, melyek ebben a Csoport-lélekben vannak. Így mindegyik permanens atom hatással van a többire és segíti azokat.
Most egy másik fontos dolog
történik. Világos, hogy azok a permanens atomok, melyeknek jellegében hasonló
tapasztalatok voltak, sokkal erősebb hatással vannak egymásra, mint azok,
akiknek eltérő tapasztalataik voltak. Így bizonyos elkülönülés következik be a
Csoport-lelken belül, és egy hártyaszerű elkülönítő fal növekszik a borításon
belül, ami ezeket a különválasztott csoportokat elkülöníti egymástól. Bizonyos
idő múlva a hasadás következtében így két Csoport-lélek alakul ki. Ez a
folyamat folytonosan ismétlődik, és állandóan újabb Csoport-lelkek keletkeznek,
melyek folytonosan megkülönböztetéseket hoznak létre a tudatban, míg bizonyos
alapvető jellegzetességekben osztoznak.
Azok a törvények, melyek
szerint bizonyos Csoport-lélékben levő permanens atomok a természet
birodalmaiban elmerülnek, eddig még egyáltalában nem tisztázottak. Vannak utalások,
hogy az ásvány- növény- és állatvilág legalsóbb részének fejlődése inkább magának a földnek fejlődéséhez tartozik, mint a
triádokéhoz, melyek a Monádot képviselik, akik a naprendszerben fejlődnek, s
akik kellő időben jönnek a földre, hogy folytassák fejlődésület, felhasználva a
még szükséges állapotokat.
Így a füvek és a mindenféle
fajta alsóbbrendű növények, úgy látszik, magához a földhöz vannak kapcsolva,
amint pl. az ember szőrzete, haja, körme testével kapcsolódik, és nem a
Monádokkal és triádjaikkal. A füvekben stb. levő élet a Második Logosz élete,
ami azokat mint formákat tartja egybe,
míg az őket tartalmazó atomok és molekuláké természetesen a Harmadik Logosz
élete, amit nemcsak Lánc-rendszerünknek Planetáris Logosza módosít, hanem az a
kissé ismeretlen lény, a Föld Szelleme is. Így ezek a birodalmak, míg a Monádok
és triádjaik fejlődésének teret nyújtanak, úgy látszik nem egyedül e célért
léteznek.
Így találunk permanens
atomokat szétszórtan a növény- és ásványvilágban, bár még eddig nem értjük az
értelmét, amely szerint osztályozásuk történik. Például permanens atom van a
gyöngyben, a rubinban vagy a gyémántban, sokat lehet találni szétszórtan a
termésércek ereiben stb. De másfelől sok ásványi szubsztanciában úgy látszik,
egyetlen permanens atom sincsen.
Ugyanez az eset a rövid
életű növényeknél. De a hosszú életű növényeknek, mint pl. a fáknak állandóan
vannak permanens atomjaik. Itt viszont a fának élete inkább szorosabban látszik
kapcsolódni a déva fejlődéséhez, mint az öntudat fejlődéséhez, amellyel a permanens
atom összefügg. Meg kell jegyeznünk, hogy erre vonatkozó ismereteink még igen
töredékesek.
10. FEJEZET
Ennek a Csoport-léleknek a
borítása három rétegből áll, a legkülső fizikai atomi anyagból áll, a középső
asztrális monádi esszenciából, és a legbelső mentális elemi esszenciából, azaz
a negyedik mentális alsík anyagából.
Az ásványi Csoport-lelket
tehát úgy lehet meghatározni, mint a triádoknak a gyűjteményét hármas borítékba
zárva, melyek mentális elemi esszenciából, asztrális monádi esszenciából és
fizikai atomi anyagból állanak.
A Csoport-lelken belül
néhány alsó triád látható, természetesen megfelelő felső triádjaikhoz társulva;
s ezek megint hozzácsatoltan a felettük lebegő Monádhoz Ezek a triádok a
Csoport-lelken belül ebben a pillanatban még nem merültek le semmiféle ásványi
szubsztanciába. A Csoport-lélek alatt egy csomó szabálytalan forma látható, melyek
az ásványi anyagok tömegei. Ezek között is találni néhány alsó triádot.
Minden alsó triádnak át kell
haladnia az ásványvilágon, mivel ez a hely az, ahol az anyag eléri a legdurvább
alakját, s ahol a nagy élethullám leszállásának határát eléri, és megfordul,
hogy felfelé kapaszkodását megkezdje. Azonkívül a fizikai öntudat az, amit
először kell felébreszteni; a fizikai síkon kell az életnek véglegesen kifelé
fordulnia és felismernie a külső világgal való érintkezését. A tudat
fokozatosan megtanulja; hogy felismerje a kívülről jövő ütődéseket, és a
külvilágba továbbítsa azokat, és a változásokat, melyeknek eme ütődések következtében
alá lesz vetve, a sajátjának ismerje el. Más szavakkal a fizikai síkon lesz
először a tudat öntudattá. Hosszabb tapasztalat után a tudat megszerzi eme
ütődésekből, illetve benyomásokból eredő örömet vagy fájdalmat, azonosítja
magát ezekkel, és elkezdi azokat,
melyek külső felületét érintik nem mint
önmagát tekinteni. Így alakul az első goromba megkülönböztetés a
„Nem-Én” és az „Én” között.
Amint a tapasztalatok
gyűlnek, az „ÉN” mindig befelé fog hátrálni egész jövendő fejlődése alatt; és
az anyagnak egyik fátyolát a másik után fogja kifelé száműzni, mint a
„Nem-Én”-hez tartozókat. De míg a mellékes jelentések változnak, az alapvető
megkülönböztetés az alany és a tárgy között mindig megmarad. Az „Én” az
öntudat, mely akar, gondolkodik, érez és cselekszik, a „Nem-Én” az, ami fölött
az öntudat akar, gondolkozik, érez és cselekszik.
Tehát, amint mondottuk, az
öntudat a fizikai síkon ébred és kifejezése a permanens fizikai atomon
keresztül történik. Mivel az ásványban
alszik, ezért bizonyos fajta ébredésnek történnie kell, hogy magához térjen az álomnélküli
szunnyadásból, és eléggé aktívvá váljék, hogy elérhesse a következő fokot, a
növényvilágot, ahol már „álmodnia” kell.
A tudatnak a külső
ösztönzésekre történő válaszai az ásványvilágban sokkal erősebbek, mint azt fel
tudnánk fogni. Így a kémiai elemek határozott kölcsönös vonzásokat mutatnak; a
vegyi összetételek folyamatosan feloszlanak, ha új elem hatol be. Például két
elem ezüst sót képez, de azonnal szétválik a klórhidrogén (klórsav) jelenlétében.
A klór a savból egyesül az ezüsttel, és a hidrogén új partnert kereshet,
illetve vegyületet alkothat egy másik elemmel, ami azelőtt az ezüsttel
egyesült.
Ha ilyen aktív kicserélések
történnek, gyenge rezdülés keletkezik az asztrális atomban, a heves fizikai
rezgések következtében. Így az asztrális öntudat lassan feltámad a fizikaiból;
az asztrális permanens atom körül ezek által a gyenge izgalmak által kis
asztrális felhő keletkezik. Ez az asztrális anyag azonban egészen laza, és
szervezetlennek látszik. Ezen a fokon a mentális egységben még semmi rezdülés
sincs.
A következő táblázatban
bemutatjuk az ásványok egy csoportját (különösen a drágaköveket és
féldrágaköveket), a hét sugárhoz tartozásuk szempontjából.
Sugár |
A sugár fő drágaköve |
Egyéb drágakövek ezen a
sugáron |
1. |
Gyémánt |
Hegyi kristály |
2. |
Zafír |
Lapis lazuli, Türkiz,
Sodalit |
3. |
Smaragd |
Aquamarin, Jade, Malachit |
4. |
Jáspis |
Kalcedon, Achát, Kígyókő
(Szerpentin) |
5. |
Topáz |
Citrin, Steatit |
6. |
Rubin |
Turmalin, Karneol,
Karbunkulus, Rodonit |
7. |
Ametiszt |
Porfír, Violan |
11. FEJEZET
NÖVÉNYI CSOPORT-LELKEK
A Csoport-lélek falának csak
két rétege van: a külső asztrális monádi esszenciából van összetéve, azaz
asztrális atomi anyagból, a belső mentális elemi esszenciából, a negyedik
mentál sík anyagából. A fizikai réteg, ami az ásványi Csoport-lélek borításában
megvolt, most eltűnt, mintha a
Csoport-lélek tartalma abszorbeálta volna saját éteri testének megerősítésére.
A Csoport-lélek belsejében
van néhány alsó triád, társulva a megfelelő felső triádjával, s ezek felett
lebegő őket beárnyékoló Monádokkal. A Csoport-lelken belüli alsó triádok e
pillanatban még nincsenek közvetlenül társulva semmiféle növényi élettel. A Csoport-lélek
alatt vannak a növényi életek csoportjainak alakjai. Amint ezek a formák, mint
szervezetek megsemmisülnek, a Csoport-lélek visszavonja azokat önmagába.
A Csoport-lélek tevékenysége
most a fizikaiból az asztrálisba került. Munkája az őt tartalmazó élet
asztrális testeinek gondozása lesz. Ugyanúgy, mint az ásványi Csoport-lélek
tárgyalásakor, itt is megismételjük, hogy nem kell azt gondolnunk, hogy minden
fűszálnak, növénynek, fának van permanens atomja, ami a rendszer folyamán emberi
fokra fejlődik. A növényvilág saját magáért létezik, és még más célok
érdelében.
Itt is a dévák kísérik a
permanens atomokat egyik növényi formától a másikig úgy, hogy tapasztalhatják a
rezgéseket, melyek áthatják a növényvilágot. A rezgések kicserélődésének
módszere, s következésképpen a különválás itt is folytatódik. A Csoport-lelkek
ezért állandóan és ismételten oszlanak, és számtalan éltető jellegzetességekkel
rendelkező csoportokat alkotnak.
A növényvilágban eltöltött
idő alatt az asztrális permanens atomban nagyobb tevékenység észlelhető, mint
az ásványi birodalomban eltöltött idő alatt történt. Ennek következtében az
asztrális permanens atom asztrális anyagot von maga köré, amit a dévák határozottabb
módon rendeznek el. Egy erdei fa hosszú élete alatt az asztrális anyag növekvő
felhalmozódása önmagát minden irányban, mint a fa asztrális alakját fejleszti
ki. Az asztrális alak rezgéseket tapasztal, melyek „masszív”, kellemes vagy
kellemetlen érzést okoznak, ami a fizikai fában a napsütés vagy a viharok, eső,
hideg, meleg keltenek fel. Ezek a tapasztalatok bizonyos mértékig tovább jutnak
abban a bizonyos fában elraktározott permanens atomba. S amint a fa
megsemmisül, a permanens atom visszatér a Csoport-lélekbe, és magával viszi tapasztalatait.
Azonkívül amint az öntudat készségesebbé; válaszoló-képesebbé válik az
asztrálison, kis izgalmat küld le a fizikai síkra. Ezek oly érzéseket keltenek
fel, melyek bár valóban az asztrálisból származnak, mégis úgy érzik, mintha a
fizikaiban lennének.
Ha hosszú elkülönült életről
van szó, mint például egy fánál, a mentális egységnek halvány rezdülését is
tapasztalhatjuk, ami kis mentális anyagból álló felhőt gyűjt maga köré, ami pl.
az évszakok változásának és visszatérésének halvány emlékezetét fogja belevésni,
ami viszont gyenge előérzetté válik.
12. FEJEZET
Az állati Csoport-lélek
borításának már csak egy rétege van, ami a negyedik mentális alsík elemi
esszenciáját tartalmazza, egyébként a beosztás pontosan olyan, mint az előző Csoport-lelkeknél.
Itt is a dévák irányítják a triádokat az állati alakokba. Az állati élet alsóbb
formái a permanens atomokat csak hébe-hóba inkább csak mint látogatókat kapják,
és saját életük és növekedésük nyilván nem függ attól, és nem is szűnik meg a
permanens atom visszavonásakor. Semmi esetre sem alakulnak ki testeik egy
permanens atom körül. Mielőtt a dévák egy sokkal későbbi fokon testeket
építenek a permanens atomok köré, az atomoknak az állatvilágban sok tapasztalatot
kell szerezniük és elraktározniuk.
Természetes dolog, hogy a
permanens atomok az állatvilágban sokkal változatosabb rezgéseket fognak fel,
mint az alsóbb világokban; következésképpen sokkal gyorsabban differenciálódnak.
Amint a Csoport-lélek ismételten megoszlik, minden egyes alsó triádnak külön
borítása lesz. Így közeledik az egyéniesüléshez, és ekkor a Csoport-lélek
kifejezés már nem illik többé pontosan rá, mert világos, hogy egy alsó triád,
ami elkülönült a csoporttól, ahová előbb tartozott.
Bár a Csoport-lélek
borításában már csak egy alsó triád van, még mindig számos állati alak társul a
Csoport-lélekben. A következő fokot akkor éri el, ha már csak egy állati alak
tartozik a Csoport-lélekhez. A magasabb rendű házi állatok nagy száma érte el
ezt a fokot, és ezek valóban elkülönült lények lettek, folyamatosan állati
testekbe inkarnálódva, de természetesen még nem jutottak a kauzális test
birtokába, ami az egyéniesülés igazi ismertető jele.
Mielőtt az individualizáció
rendkívül érdekes folyamatának ismertetésére rátérnénk, megjegyezhetünk egy
analógiát az individualizációihoz közeledő állt és az ember születés előtti
élete között. Az említett fokon lévő állat
egyezik a hét hónapos magzattal.
Ismeretes, hogy a hét
hónapra született csecsemő életképes és meg is maradhat, de erősebb,
egészségesebb és életképesebb, ha még két hónapig az anyaméh védelmezi és táplálja
életét. Így az ego normális fejlődésének hasznosabb, ha nem repeszti fel túl
korán a Csoport-lélek burkát, hanem megmarad ott, és az életet még rajta
keresztül szívja fel, és annak alkotó elemeiből erősíti meg saját mentális
testének legfinomabb részét. Ha ez a mentális test ily védett állapotban elérte
a lehető növekedés határát, akkor az idő megérett arra, hogy az
individualizáció megtörténjék.
A tények ismeretében az
okkultisták néha óva intik az embereket, akik nagyon kedvelik az állatokat,
hogy ne túlozzák el szeretetüket, és ne nyilvánítsák azt helytelen módon. Mert
lehetséges, hogy az állat növekedése nem egészséges módon van erőltetve, és az
állat egyéniesülése így a kellő idő előtt gyorsul meg. Nyilvánvalóan sokkal
jobb, ha az állatot természetesen engedjük fejlődni, míg az teljesen kész az
egyéniesülésre, mint mesterségesen erőltetni, aminek következtében egyéniesül,
mielőtt még teljesen meg tudna állni a saját lábán, és a világban élni, mint
különálló emberi lény.
Emlékeznünk kell arra is,
hogy az állatvilág csak a jelen negyedik fejlődési kör végére fogja elérni az
emberi fokot. Ezért minden olyan állatnak, mely már most eléri vagy közeledik
az individualizációhoz, nagyon előrehaladottnak kell lennie a többihez képest,
ennélfogva az ilyen állatok száma igen csekély. Mindazonáltal alkalmilag
előfordulnak individualizációk. Az emberrel való szoros kapcsolat szükséges
ennek az eredménynek az eléréséhez. Két tényező működik ilyenkor:
1.
az
ember érzelmei és gondolatai állandóan hatnak az állatra, és arra irányulnak,
hogy úgy érzelmileg, mint értelmileg magasabb fokra emeljék őt;
2.
az
állat, ha jól bánnak vele, odaadó vonzalmat fejleszt ki emberi barátjával szemben, ezenkívül értelmi képességeket is
kifejleszt, midőn megpróbálja megérteni gazdáját és felfogni kívánságait.
Az a tapasztalat, hogy az
egyéniesülés, ami egy lényt az állatvilágból véglegesen az ember világába emel,
csak bizonyos fajta állatoknál történik meg. Ezek közül biztos tudomásunk van a
következőkről: az elefánt, a majom, a kutya és a macska. Az ötödik lehetne a ló.
Az állatok is besorolhatók a hét nagy típusba vagy sugárba. A bizonyos sugárhoz
tartozó állat egyéniesülése esetén is ugyanazon sugárhoz fog tartozni és nem
máshoz.
A méhek és hangyák (melyeket
a búzával együtt a Láng Urai a Vénuszról hoztak magukkal) egészen másként
élnek, mint a földi teremtmények. Náluk a Csoportlélek az egész méh- vagy
hangyaközösséget lelkesíti meg úgy, hogy ez a közösség egyetlen akarattal cselekszik,
és különböző egyedei valójában egyetlen test tagjai, olyan értelemben, mint a
kezek és lábak tagjai az emberi szerkezetnek. Így valóban azt is mondhatjuk
ezekre, hogy nemcsak Csoport-lelkük van, hanem Csoport-testük is.
A fenti gondolatokat fejezi
ki Maurice Maeterlinck is „A fehér hangya élete" c. könyvében. Az állati
Csoport-lelkeket nagymértékben érintik és segítik azok a befolyások, melyeket a
Bölcsesség Mesterei állandóan széles sugárban árasztanak ki maguk körül.
13. FEJEZET
Most elérkeztünk arra a
fokra, ahol a fejlődő életnek rendkívül fontos változása történik meg, éspedig
az állat egyéniesülése, a kauzális test kialakulása és belépés az emberi birodalomba.
Az egész jelenség
megértéséhez szükséges, hogy röviden ismételjük az eddig elért fokozatokról
tudottakat. Először láttuk a Monádokat, amint életüket az első Logosztól származtatják,
és az Anupadaka síkon tartózkodnak. A Dévák segítségével mindegyik Monád kialakított
magának három permanens atomot, melyek mint Jivatma képviselik őt az Atma,
Buddhi és Manas síkjain. Ezek alkotják a Felső Triádot. Ráadásul minden Felső
Triádhoz egy alsó triád is társul, a mentális egység, az asztrális és a fizikai
permanens atom.
Az alsó triád fokozatosan
alámerült az alsó világokban, ahol a Csoport-lelkek védték és táplálták azokat.
Ismételt felosztás által, amit a tapasztalatok különbözősége okozott, mindegyik
alsó triád birtokába került saját borításnak vagy zsáknak, ami az eredeti
Csoport-lélekből származott. A sorozatos tapasztalatok után, az alsó triád
egyes állati formák sorozatában végül eléggé felébredt, hogy megtehesse a
következő lépést a fejlődés rendszerében, ami az isteni élet egy újabb részét
vagy aspektusát hozza meg neki.
Amint az emberi magzatot az
anya táplálja méhében mindaddig, míg a gyermek elég erős arra, hogy saját
független életét élje a külső világban, úgy táplálja a triádot az a közvetítő,
a Csoport-lélek, amely által a Második Logosz védi és táplálja zsenge
gyermekeit, míg a triád eléggé erős ahhoz, hogy mint élet egységet kibocsássák
a külső világba, ahol saját független fejlődését folytathatja.
Így a Jivatma (Felső-Triád:
Atma, Buddhi Manas) születés előtti
életében, beleértve a Monád életét is, elérte azt az időpontot, ahol és
amikor már megérett a megszületésre a külső világban. A Második Logosz
anyai-élete felépítette számára azokat a testeket, melyekben mint különálló lény élni képes a formák
világában, és ezeknek a testeknek közvetlen birtokába fog jutni és elkezdheti
az emberi fejlődést.
Eddig a pontig a Monádnak az
alsó síkokkal való minden összeköttetése csak a Sutratmán keresztül
(életfonalon) történt, melyre a permanens atomok vannak felfűzve. De most
eljött az idő a teljesebb összeköttetésre, mint az eredetileg történt. A
Sutratma megfelelőn kiterjed, a Monádból sugár izzik fel, növekszik, és tölcsér
alakot vesz fel.
A Monádi életnek ez a
leáradása a buddhikus és manasi permanens atomok között megnövekedett
áradásával társul. A manasi permanens atom felébred, és minden irányban rezdüléseket
küld ki. Egyéb manasi atomok és molekulák gyűlnek köréje, s forgó örvény alakul
ki a mentális sík három felső alsíkján. Hasonló örvénylő mozgás foglal helyet a
mentális egységet körülvevő felhőszerű tömegben, ami a Csoport-lélekbe van
burkolva. A Csoport-lélek fala ezután kettészakad, és a felső örvénybe
szívódik. Itt szétporlik, beleolvad a harmadik mentális alsík anyagába, és
amint az örvény elcsendesedik, finom hártyaszerű borítékká alakul, ami a
kauzális test.
A Monádot úgy tekinthetjük,
mint aki saját magas fokú síkján uralkodik, míg alsó testei a hozzá
csatlakozott atomok körül ki nem alakulnak. Ha ezek már eléggé kifejlődtek,
levillan, és birtokába veszi azokat, hogy saját fejlődése érdekében használja
fel őket. Amint találkozik a felfelé törekvő még kifejletlen mentális anyaggal,
egy lesz vele, megtermékenyíti azt, és az egyesülés pillanatában megalakítja a
kauzális testet, az egyén eszközét. Az életnek ezt a leáradását, ami a kauzális
test kialakulását eredményezi, mint harmadik élethullámot vagy harmadik
kiáramlást ismerjük. Ez az Első Logosztól ered, az örök mindent szerető
Atyától, akitől származnak – amint láttuk – elsősorban maguk a Monádok.
A három kiáramlásnak
működése röviden a következő: A Harmadik Logosztól származó első kiáramlás
(vagy élethullám) egyenesen az anyagba száll le, és élettel tölti el a különböző
síkok anyagait, először megalakítván az atomokat, majd elemekké csoportosítván
azokat. (Lásd az 5. fejezet). Az így éltetett anyagban a Második Logosztól (a
Fiú Istentől) eredő második kiáramlás (vagy élethullám) leszáll egészen az
ásványvilágig, azután újból felemelkedik a növény- és állatvilágon át az emberi
birodalomig, ahol találkozik az Első Logosztól eredő és lefelé ereszkedő
harmadik kiáramlással.
Ezalatt a Harmadik Logosz
ereje, az első kiáramlásé, amint a legalsó pontot érintette, ismét felfelé
emelkedik. A visszatérésnek ezen az ösvényen van Kundalini, ami a fejlődő teremtmények
testében benső összeköttetésben az életerővel működik, s e kettő együttműködve,
viszi a teremtményt arra a pontra, ahol elfoghatja az Első Logosz kiáramlását
és egóvá lesz, emberi lénnyé; és az eszközön még ezután is tovább munkálkodik.
Így azt mondhatjuk, hogy mi Isten erejéből úgy lentről a földből, mint fentről
a mennyből részesülünk, tehát gyermekei vagyunk úgy a földnek, mint a Napnak.
Ez a két erő találkozik bennünk, és dolgozik együtt fejlődésünk érdekében.
Egyik nem lehet a másik nélkül, de ha az egyik nagymértékben túlsúlyban van,
abból komoly veszély származik.
Míg a három kiáramlás
valóban Istennek magának a tényleges élete, lényeges és fontos
megkülönböztetést kell tenni egyfelől az első és második kiáramlás, másfelől a
harmadik kiáramlás között. Mert az első és második kiáramlás lassan és
fokozatosan érkezett az összes alsíkokon át, maga köré vonva ezek mindegyikének
anyagát, és annyira behálózva magát keresztül-kasul ezekbe, hogy alig lehet
megkülönböztetni azoktól és felismerni azt mint isteni életet egyáltalán. De a
harmadik kiáramlás egyenesen a forrásából cikázik le anélkül, hogy a közbeeső
anyagban bármiképpen involválna. Ez a tiszta fehér fény, és nincs semmivel sem
beszennyezve, amin áthaladt.
Azonkívül, amint a 4.
fejezetben láttuk, ezt a harmadik kiáramlást a Logosz már hosszú idő előtt
bocsátotta ki, és az ott lebegett a második (Anupadaka) síkon, ahol Monádnak
neveztük. Ez a „monádi befolyás”, ami az állatvilágból az emberibe való
fejlődést eredményezte, a negyedik (atlantiszi) gyökérfaj közepéig tartott, s
így az emberiség állandóan friss utánpótlást kapott. Ez a pont képviseli a mi
bolygóláncunk rendszerében a középpontot, s miután ezen túlhaladtunk, már csak
igen kevés állat éri el az egyéniesülést.
Így nyilatkozik a Titkos
Tanítás is, mondván: „az evolúciós ciklus fordulópontján túl, egy Monád sem
léphet be az emberi birodalomba. Az ajtó erre a ciklusra bezárult.” A harmadik
kiáramlás még egy fontos szempontból különbözik a többitől, nevezetesen, hogy
az első és második kiáramlás számtalan milliót érint egyidejűleg, míg a
harmadik mindenkihez egyénileg jön, amint ez az egy kész befogadni azt.
A harmadik kiáramlás, amint
láttuk, már leszállt egészen a buddhikus világig, de tovább már nem jut, amíg a
felfelé ugrás az állat részéről meg nem történik alulról. Ekkor a kettő
összevillan, és megalkotja az egot, mint állandó egyéniséget, a már leírt
módon.
Ha az ember egyéniségéről,
mint állandóságról beszélünk, meg kell értenünk, hogy ez az állandóság csak
relatív, mert a fejlődésnek egy sokkal későbbi fokán az ember ezen túlhalad, és
visszajut az isteni egységhez, ahonnan származott. Meg kell még jegyezni, hogy
az egyéniesülést megelőzőleg a Csoport-lélek töredéke játszotta a meglelkesítő
erő szerepét. Az egyesülés utáni azonban az, ami a Csoport-lélek volt, kauzális
testté változott, s így azzá az
eszközzé lett, amit az isteni szikra éltet, ami a felső világból szállt le
belé.
Most, hogy a kauzális test
megalakult, a felső vagy szellemi triádnak meg van az állandó eszköze a további
fejlődésre. Ha az öntudat megfelelő idő után képes lesz szabadon ténykedni
ebben az eszközben, a felső triád képes lesz ellenőrizni és irányítani, és
pedig sokkal hatásosabban, mint előbb az alsó eszközök fejlődését.
Az ellenőrzésnek első
erőfeszítései természetesen nem nagyon értelmesek, amint a csecsemő első
mozdulatai sem lehetnek értelmesek, bár tudjuk, hogy intelligencia van velük
összeköttetésben. A Monád is, szó szerint véve, most született a fizikai síkon,
ezért mint csecsemőt kell őt tekinteni; igazi egyéniség, de csecsemő-ego. Még
nagyon sok időnek kell eltelnie, míg ereje a fizikai test felett egyéb lesz az
infantilisnál.
Az egot úgy tekinthetjük,
mint ami individualizálja az Egyetemes Szellemet, ami az Egyetemes Fényt egy
pontba összpontosítja, ami mint tartály szerepel, amibe beleömlik a szellem;
úgy hogy ami önmagában egyetemes, ebbe a tartályba öntve elkülönültnek jelenik
meg; lényegében mindig azonos, de megnyilvánulásában elkülönül. Elkülönülésének
célja, mint láttuk az, hogy az egyén fejlődhessék és növekedhessék, hogy az
egyéni élet a világegyetem minden egyes síkján hathatós legyen, hogy a fizikai
és egyéb síkokon is tudjon, amint a szellemi síkokon tud; és ne szakadjon meg
az öntudata.
Az individualizációs
folyamatot azonban mégsem szabad puszta tartályalakításnak tekinteni, amely
tartályba valamit beleöntünk, és ekkor az, ami beleömlik, azonnal felveszi az
edény határozott körvonalait. A jelenség valójában inkább a naprendszernek a
csillagködből való képződéséhez hasonlít: A tér ősanyagából először halvány köd
jelenik meg, ami oly finom, hogy még ködnek sem nevezhető. Ez a köd, amint
részecskéi szorosabban csoportosulnak, fokozatosan sűrűsödik, a ködben
esetleges alakok formálódnak, melyek idő múltával mind határozottabbá válnak,
míg végül kialakul a rendszer egy központi nappal és a körülötte keringő
bolygókkal.
Így jut a szellem
egyéniesülésre. Hasonló egy halvány árnyékhoz az egyetemes ürességben; az
árnyék köddé válik, ami határozottabbá lesz, míg végül létrejön az egyén. Ez
azonban eleinte nem lesz még tökéletes dolog; lassan sűrűsödik és alakul, míg
az egyetemesből egyén lesz, aki tovább növekszik, amint fejlődése előrehalad.
Így a harmadik kiáramlás minden emberben azt a határozott „emberszellemet
alakítja meg, ami felfelé halad”, ellentétben az állati szellemmel, ami lefelé
megy, ami azt jelenti, hogy míg az állat lelke a test halála után visszaömlik
ahhoz a Csoport-lélekhez, amelyhez tartozik, az emberben levő isteni szellem
nem esik többé vissza, hanem mindig tovább halad befelé és felfelé az isteniség
felé, ahonnan ered.
A harmadik élethullám által
képviselt isteni élet, mint hatalmas felhő lebeg a buddhikus síkon, és várja az
alkalmat, hogy egyesüljön a második kiáramlásnak életével, ami emelkedőben van,
hogy találkozzék vele. Bár úgy látszik, hogy ez a felhő állandó vonzást
gyakorol a lent levő esszenciára, mégis
az erőfeszítésnek, ami az egyesülést
lehetővé teszi, alulról kell jönnie.
A harmadik kiáramlásnak az
első és másodikkal való összekapcsolódása a kezdete az intellektuális
fejlődésnek, az Ego eljövetelének, hogy birtokába vegye fizikai szentélyét és
összekapcsolja azt a felette lebegett szellemmel, ami befolyásával formálta és
készítette azt.
Az okkultizmus helyesen
határozza meg az embert, mint olyan lényt a világegyetemben, akiben bármely
részén is van a világegyetemnek a legmagasabb szellem és a legalsóbb anyag
egyesül az értelem által, aki így végül a megnyilvánult Isten, aki tovább fog
haladni, hogy meghódítsa az előtte lévő határtalan jövőt.
Az ember magát inkább a
Gondolkodónak kell tekinteni, mint az Elmének, mert ez a szó: Gondolkodó egyéni
lényre, míg az elme inkább bizonytalan, szertefoszló általánosság. Ha nagy
vonalakban tekintjük az involúció és evolúció mozzanatait, két fokozatot
különböztethetünk meg. Három fokozaton keresztül a szellem leszáll. Leszállása
közben az anyag feletti út mintegy erőt ad neki és tulajdonságokkal ruházza
fel. A negyedik fok egyedül áll, mert abban az anyag most már át van itatva
különböző erőkkel, és sokféle összeköttetésbe kerül a szellemmel; ami most már
elfoglalja azt. Ez az egyensúly-pont. A szellemet, aki számtalan vonakozásba
jut az anyaggal, az először betakarja őt, azután következik az egyensúlyi
állapot, mikor egyik sincsen előnyben a másik fölött; majd lassanként a szellem
úrrá kezd lenni az anyag fölött, úgyhogy a negyedik fokozat végén a szellem az
úr az anyagon, és lesz a felemelkedésre a három következő fokon, amivel teljes
lesz a hét.
Ez utolsó három fokon a
szellem megszervezi az anyagot, amit uralt és meglelkesített, és a maga céljára
fordítja, saját kifejezésére alakítja, úgyhogy az anyag legyen az, melynek
segítségével a szellem összes erői megnyílhassanak, és aktívakká legyenek. Indiában
az anyagba való lefelé haladását pravritti margának, vagy a kimenetel
ösvényének nevezik. Ha a legalsóbb pontot elérte az ember, a nivritti margára
vagy a visszatérés ösvényére lép. E ponttól kezdve az ember a betakarítás
munkája felé fordul, magával viszi a kévéket a teljesen felébredt öntudat
alakjában, ami képessé teszi őt, hogy sokkal hasznosabb legyen, mint az anyagba
leszállása előtt volt.
Az ember fejlődése folyamán
az intellektuális fejlődésnek egy időre el kell homályosítania a szellemi
fejlődést. A szellemiségnek egy ideig
utat kell engednie az értelem rohamának, háttérbe kell vonulnia és megengedni
az értelemnek, hogy megragadja a kantárszárat, és irányítsa a fejlődés
következő fokozatait. A Monád azután elkezdi csöndben és finoman tájékoztatni
az értelmet, közvetetten működik rajta keresztül, ösztönzi azt energiái és a
belülről jövő szüntelen befolyásolás áltál, míg az értelem az alsó eszközökkel
viaskodik. Ezek először legyőzik, és rabszolgaságba hajtják, de végül uralkodik
rajtuk és kormányozza azokat.
Így az egy időre homályban
maradt szellem csendben érlelődik, míg a harcos értelem folytatja a csatát.
Végül elkövetkezik az idő, midőn az
értelem zsákmányát a szellem lábai elé rakja, és az istenivé vált ember
uralkodni fog a „földön” azaz az alsó síkokon, és pedig mint mesterük, nem
többé rabszolgájuk.
Az elkülönítő princípium az
emberben, lényegében az értelem, ami megkülönbözteti az „Én”-t a „nem-Én”-től;
ami önmagában tudatos, és minden mást önmagán kívülinek, Én-idegennek tekint.
Ez a harcos, küzdő, önérvényesülésre törekvő princípium, és az értelem síkjától
lefelé a világ képviseli az összeütközések színhelyét, ami annál
elkeseredettebb arányaiban, minél inkább keveredik belé az értelem. Még a
szenvedély-természet is csak akkor válik spontán harcossá, hogyha a vágy érzése
mozgatja meg, és úgy találja, hogy valami közéje áll önmaga és vágyának tárgya
közé. Sokkal támadóbbá válik, mert ekkor gondoskodni igyekszik a jövendő vágyak
kielégítéséről, és igyekszik minél többet félretenni a természet tárházaiból.
De az értelem önszántából harcos, az ő igazi természete az, hogy másoktól különállóan
érvényesüljön. Ezért az értelemben találjuk meg az elkülönültségnek gyökerét,
az emberek közötti megoszlás örökké bugyogó forrását. Másfelől az egységet
azonnal érezni lehet, amint a buddhikus síkot elértük. De ezzel majd később
foglalkozunk.
Nem kell azonban azt
gondolni, hogy az ember csak az, ami a
kauzális testében mint elme vagy értelem működik. Az ember - mint láttuk
- lényegében isteni tűznek egy szikrája, azaz a Monád, és ez a Monád három
aspektusában nyilvánul meg: mint Szellem az atma világában, mint Intuíció a
buddhiban és mint Értelem a manasz világában. Ez a három aspektus együttvéve
alkotja az egot, ami a kauzális testben lakik, ami viszont a Csoport-lélek egy
töredékéből lett alkotva. Így az ember, amint őt ismerjük, bár valóságban a
Monád, aki a monádi világban székel, a felső mentális világban mintegy ego mutatkozik,
ahol kinyilvánítja mind a három oldalát, a szellemet, az intuíciót és az értelmet.
Az ego az ember, a fejlődés
emberi fokán. Növekedésétől eltekintve változatlan, az individualizáció
pillanatától kezdve mindaddig, míg az emberiség átlényegül és beleolvad az
isteniségbe. Nem érinti őt az általunk születésnek és halálnak nevezett
folyamat, mert az, amit mi az ő életének tekintünk, az csak egy nap a valóságos
életében. Az alsó testek, melyek születnek és meghalnak, csupán öltözetek,
melyeket fejlődése bizonyos részének céljaira magára vesz. Tömören így
fejezhetjük ki: az ember halhatatlan egyéniség, akinek mulandó személyisége
van.
Az ember létezésének
egészében három határozott változás van, melyek fontosságban és jelentőségben
minden egyebet felülmúlnak.
1.
Az
első, mikor individualizálódik és elkezdi pályafutását, mint ego.
2.
A
második, amikor eléri az első nagy Beavatást.
3.
A
harmadik az adeptusi (mesteri) fokozat elérése.
Az individualizáció elérése
az állati fejlődés szándéka, és határozott célt szolgál. Ez a cél az, hogy erős
egyéni központ alakuljon ki, melyen keresztül végül a Logosz ereje szétáradhasson.
Mikor ez a központ először alakul meg, az ego csak olyan még, mint a csecsemő,
gyenge és bizonytalan. Hogy erőssé és határozottá váljék, először az önzésnek
kell őt körülvennie, a primitív ember erőteljes önzésének. Sok életen át kell
az önzés erős falának fennmaradnia, hogy a központ mind határozottabbá
növekedjék benne.
Az önzést tehát úgy kell
tekinteni, mint valamilyenfajta állványzatot, ami feltétlenül szükséges az
épület felemeléséhez, de amit azonnal le kell bontani, amint az épület készen
van, azért, hogy az épület most már arra a célra szolgáljon, amikre emelték. Az
állványozás nem szép, és ha nem távolítanák el, az épület lakhatatlanná válnék,
de mégis állványozás nélkül egyáltalán nem lenne épület.
A központi lény teremtésének
a célja az, hogy rajta keresztül sugározzon a Logosz ereje a világra, de ily
sugárzás lehetetlen lenne, ha az önzés fennmarad, de önzés nélkül a korai
fokozatokban soha sem lehetne egy erős központot alapítani. Ennek a hasonlatnak
a megvilágításában látjuk, hogy még legkellemetlenebb tulajdonságnak is megvan
a maga helye a fejlődési rendszerben, a kellő időben.
Sok ember szármára az önzés
már megtette munkáját, és véglegesen meg kell szabadulni attól. Balga és
hiábavaló dolog, ha haragszunk az önző emberekre, mert az ő viselkedésükből az
következik, hogy ami szükséges erény volt a primitív embernél, még mindig tart
a civilizált állapotok között is. A legokosabb, ha az ilyen embereket, mint élő
anakronizmust tekintjük.
14. FEJEZET
Modottuk már, hogy az
erőfeszítésnek, ami az egyéniesülést eredményezi, alulról, azaz az állattól
kell erednie. Ez az erőfeszítés három különböző módon jöhet létre, ami azután a
lénynek az egész jövendő életére is hatással van. Mikor az ego megalakul, a
felső triád mind a három aspektusának, azaz Atma, Buddhi, Manas-nak is részt
kell vennie abban, mégis az első összeköttetés csak az egyiken keresztül jön
létre a három közül, és pedig:
1.
Az
alsó és felső elme között.
2.
Az
asztrális test és Buddhi között.
3.
A
fizikai test és atma között.
Ennélfogva az egyéniesülés
az első esetben az értelmen, a második esetben az érzelmen és a harmadik
esetben az akaraton keresztül történik.
I.
Ha
az állatnak oly összeköttetése van egy emberel, aki nem túlnyomóan érzelmi
lény, hanem akinek fő tevékenysége értelmi
természetű, akkor az állatnak a születőben lévő mentális testét a szoros összeköttetés ösztönözni fogja, és
lehetséges, hogy az egyéniesülés az elmén keresztül fog megtörténni, midőn az
állat erőfeszítéseket tesz, hogy megértse gazdáját.
II.
Másfelől,
ha a gazda érzelmes ember, telve erős vonzódásokkal, a valószínűség az, hogy az
állat főleg az asztrális testén át fog fejlődni, és a végső elszakadás a
Csoport-lélektől bizonyos állati érzelmi kitörés következtében fog
bekövetkezni, ami a lebegő Monád buddhi aspektusát éri el, és ez lesz az oka az
ego kialakulásának.
III.
A
harmadik esetben pedig, ha a gazda magas szellemiségű vagy rendkívül erős
akarattal rendelkező ember, az állat erős vonzalmat és csodálatot fog
kifejleszteni iránta, de mégis az állatban lévő akarat kerül főként ösztönzésre.
Ez az akarat a fizikai testben rendkívüli tevékenységben nyilvánul meg, és
abban a rettenthetetlen elhatározásban, hogy főként gazdája szolgálatában érje
el azt, amire a teremtmény főként képes.
Látjuk ekként, hogy a
gazdának a típusa és jelleme nagy hatással van és lesz az állat sorsára. Az
emberi asztrális és mentális rezgések sokkal erősebbek és bonyolultabbak, mint
az állatéi, és ezek állandó, meg nem szűnő nyomást gyakorolnak az utóbbira.
Ne essünk abba a tévedésbe,
hogy az Atma és a fizikai test közötti „távolság” nagyobb, mint az alsó és
felső elme közötti, vagy ami az asztrális és buddhikus princípiumok között van.
Ez egyáltalában nem térbeli távolág kérdése, hanem inkább az együtt érző rezgéseknek
az átruházása a visszatükröződésről az eredetire. Ha ily módon tekintjük a
dolgot világos, hogy minden reflexiónak közvetlen összeköttetésben kell lennie
eredetijével, akármilyen is a „távolság” közöttük.
Az állatnak a
felemelkedésére való vágya folytonos nyomást idéz elő az említett vonalakon, és
az a pont, amikor ez a nyomás végül áttöri a korlátokat és megalkotja a szükséges
kapcsolatot a Monád és a személyiség között, bizonyos jellemvonásokat határoz
meg az új egoban, melyek akkor létrejönnek. A kapcsolat tényleges megalakulása
a vonzalom, illetve az akarat esetében rendszerint pillanatnyi, de az értelem
következtében létrejöttnél fokozatosabb. Ez tehát a lény jövő fejlődésének
folyamatában jelentős különbséget okoz.
Abból a nagy tömegből, akik
a Hold-Lánc bizonyos időpontjában egyéniesültek, azok, akik az értelem által
fokozatosan nyerték el az egyéniesülést, körülbelül egymillió évvel ezelőtt
inkarnálódtak a földön, és azóta a két
életük között eltelt idő átlagosan 1200 évet
tesz ki. Az a csoport, amely hirtelen vonzalom következtében
egyéniesült, 600 000 évvel ezelőtt inkarnálódott a földön, és életeik között eltelt
időköz átlagosan 700 év. A két csoport állapota jelenleg is nagyjában ugyanaz.
Úgy látszik, hogy azok, akik
érzelem által egyéniesülnek, valamivel több erőt képesek kifejleszteni, mint az
értelem által egyéniesültek. De helyesebben azt mondjuk, hogy ez az erő
különböző fajta. Az életek közötti rövidebb időköz oka az a tény, hogy ez
utóbbi csoportnak boldog öröme sokkal sűrítettebb, s ezért eredményét sokkal
rövidebb idő alatt dolgozza fel. De a két csoport végül a testesülések bizonyos
száma után ugyanazt a fejlődési fokot fogja elérni, és így együttműködhetnek.
Bizonyos csoportoknak egy testesülésbe való összehozásának az is a célja, hogy
együtt dolgozhassanak a nagy cél elérésének érdekében.
Az individualizáció
módjainak különbözőségén kívül, ennek fokozataiban is különbség van. Mert nagy
különbség az, hogy az állat fejlődésének melyik fokában következik be az
individualizáció. Ennélfogva a kauzális testekben is bizonyos különbség lesz.
Ha pl. a kutya sokáig állott összeköttetésben az emberrel, s így csoport-lelke
10-20 főből állott csak, egyéniesülése alkalmával kauzális teste teljesen
kialakult lesz. Más esetekben, ahol kb. 100 fő van egy csoportban,
kosárfonás-szerű kauzális test alakul.
Vannak esetek, midőn az
állat már az Állatvilágban oly fokú értelmet és vonzódást ért el, hogy az egész
primitív emberi fokot egyéniesülése alkalmával átugorja és emberi pályafutásának.
kezdetétől már mint elsőrendű egyéniség jelenik meg. Másfelől az, aki túl korán
hagyja el az állatvilágot, az emberiségnek csak igen alsó fokozatán kezd el a
fejlődést. Ez a magyarázata egyik Mester következő kijelentésének, mikor arra
vonatkozóan beszélt, hogy az emberiség nagy tömegénél mennyi kegyetlenséget és
babonát lehet tapasztalni. „Ezek túl korán inkarnálódtak emberi testben, még nem
érdemesek az emberi formára.”
A fent említett három módja
az egyéniesülésnek a normális mód. Alkalmilag mégis előfordulnak egyéniesülések
más módokon is, melyeket rendellenes módoknak nevezhetünk. Például a Hold-Lánc
hetedik körének kezdetén a lényeknek egy csoportja már az egyénlesülés pontján
állott a Hold Urainak nevezett haladottabb holdlakókkal való összeköttetés
következtében. Fejlődésükben azonban szerencsétlen fordulat következett be.
Ugyanis annyira büszkék kezdtek lenni értelmi előrehaladásukra, hogy ez lett
jellemük kiemelkedő vonása. Nem azon munkálkodtak, hogy megnyerjék uraik
szeretetét, hanem előnyeiket állat-társaikkal szemben fitogtatták, hogy
felkeltsék irigységüket.
Ez az indok ösztönözte őket
az egyéniesülés felé való erőfeszítésükben, s így a kialakult kauzál testeik
majdnem csak egy színt mutattak, a narancs-vöröset. Azért engedték meg nekik az
egyéniesülést, mert ha megmaradnak az állatvilágban, sokkal rosszabbakká váltak
volna.
Ez a különítmény, vagy
hajórakomány, ahogy néha nevezik, kb. kétmillió főt tett ki. Ezek mind a gőg
következtében egyéniesültek, és bár a maguk nemében meglehetősen eszesek, kevés
más tulajdonsággal rendelkeztek. E rakomány tagjai a Hold-Lánc A bolygójáról,
megtagadták azoknak az eszközöknek az elfoglalását, melyeket a Föld-Láncon
elkészítettek számukra, míg a B bolygó aranyszínű kauzális testtel rendelkező
egói és a C bolygó rózsaszínű kauzális testtel rendelkező egói elfogadták a
feltételeket, elfoglalták az eszközöket, és így beteljesítették rendeltetésüket.
Ezek a narancsszínű kauzális
testtel rendelkező egok történetük folyamán mindig zavarokat okoztak önmaguknak
és másoknak, ami önteltségüknek és nyakasságuknak következménye volt. Úgy írják
le őket, mint erőszakos és fegyelmezetlen, elkülönült lényeket, akik hajlamosak
az elégedetlenségre, és mindig változást akarnak. A legeszesebbek közülük Atlantiszban
„A Sötét Arc Urai” (fekete mágusok) lettek, később világpusztító hódítók és még
később a semmivel nem törődő kizsákmányoló milliomosok, akiket „pénzügyi
Napóleonok”- nak is szoktak nevezni.
Másik rendellenes
egyéniesülés a félelem következtében történik. Vannak esetek, midőn az
állatokkal annyira kegyetlenül bánnak, hogy a kínzások elkerülése érdekében oly
erőfeszítéseket tesznek, ami megszakítja a kapcsolatot a Csoport-lélekkel. Az
ilyen ego nagyon alacsony értelmi képességgel rendelkezik. Ennek a típusnak a
változata a gyűlölet által egyéniesült ego. Ezekből lettek a vért-szomjazó,
különös kegyetlenségű bennszülöttek, a középkori inkvizítorok, és a jelenkor szadistái
és kéjgyilkosai.
Még egy másik változat az a
lény, aki az erőteljes hatalomvágy következtében egyéniesül. Például egy nyáj
vezérbikája. Az ebből fejlődött egoban is gyakran nagyfokú kegyetlenség
nyilvánul meg, amiben neki öröme telik, valószínűleg azért, mert mások kínzása
a fölöttük való hatalmat nyilvánítja ki.
Másfelől azok, akik aránylag
alacsony fokon a szeretet következtében egyéniesülnek, lesznek a vidám,
jóindulatú bennszülöttek, illetve primitív emberek.
15. FEJEZET
A kauzális test nevét onnan
kapta, hogy benne tartózkodnak azok az okok (kauzák), melyek az alsó síkokon
mint hatások nyilvánulnak meg. Az elmúlt életek tapasztalatai a kauzális
testben vannak felhalmozva és ezek az élet iránti általános magatartásnak az
okai, azonkívül az elkövetett cselekedeteknek is. Röviden azt mondhatjuk, hogy
a kauzális testnek két fő tevékenysége van.
1.
Az
ego eszközeként szerepelni. A kauzális test a Manas teste, az egyén formai oldala,
az igazi ember, a Gondolkodó.
2.
Raktárként
szolgáljon az embernek a különböző inkarnációk során szerzett tapasztalatok
lényegére vonatkozóan.
A kauzális test az, amibe
minden maradandó bele van szőve, amibe fel vannak halmozva a tulajdonságoknak,
képességeknek a csírái, amelyeket a következő inkarnációkba kell átvinni.
Láthatjuk tehát, hogy az ember alsó megnyilvánulásai, azaz a mentális,
asztrális és fizikai testekben való megnyilvánulások végképpen magának a valódi
embernek a növekedésétől és fejlődésétől függenek, attól, „aki részére sohasem
üt az óra”.
Mint a 13. fejezetben
láttuk, addig nem lehet emberről, illetve igazi emberi lényről beszélni, míg a
kauzális test létre nem jött. A kauzális test birtoklása az, ami létesíti az
egyéniséget. A kauzális testet, azaz a valódi ember formai oldalát, úgy írják
le kialakulásakor, mint a legfinomabb anyagból készült kényes hártyát, ami
éppen csak észrevehető, és azt jelzi, hol kezdi az egyén elkülönült életét. Ezt
a majdnem színtelen finom hártya az a test, amely a fejlődés egész folyamán
megmarad, arra lesznek, mint zsinórra felfűzve a jövő testetöltések.
A kauzális test fogadja be
mindazt, ami maradandó, és csakis azt, ami nemes, harmonikus és összhangban van
a szellem törvényével. Minden nagy és nemes gondolat, minden tiszta és
magasztos érzelem ide kerül fel, és lényege bele lesz dolgozva a kauzális test
szubsztanciájába. Ezért a kauzális test állapota valóságos jegyzék, az egyetlen
igazi jegyzék az ember növekedéséről, fejlődésének elért fokáról.
Az ember összes különböző
testeit, mint eszközöket vagy burkokat kell tekinteni, amelyek képessé teszik
az Ént, hogy a világegyetemben, annak bizonyos meghatározott tájain működjék.
Amint az ember a földön kocsit használ, a vízen hajót, a levegőben repülőgépet,
hogy egyik helyről a másikra utazzék, úgy használja fel az Én, a valódi ember
különböző testeit, mindegyiket megfelelő céljaira, de ő maga mindig ugyanaz
marad, mindegy, hogy melyik eszközében működik az adott pillanatban. Az ember
számára mindezek átmenetiek, ezek az ő szerszámai, illetve szolgái, ezeket
időről-időre elhasználja és megújítja, hozzáidomítja különböző szükségleteihez,
és állandóan növekvő erőihez.
Mivel azonban az elme
működésében alapjában kettős, így az embernek két elme-testre van szüksége, és
ezzel el is van látva. Mint már láttuk a „Mentális Test” című könyvben, a mentális
test a konkrét elmét szolgálja, ami a konkrét gondolatokkal foglalkozik; a kauzális
test pedig az elvont gondolkodás szerve.
A kauzális testben lakozó
Gondolkodóban vannak mindazok az erők, amelyeket mi mint az elmét tartjuk
nyilván, nevezetesen: emlékezet, intuíció, akarat. A Gondolkodó földi életének
minden tapasztalatát itt gyűjti össze, átalakítja önmagában saját isteni
alkímiája által, a tapasztalat és tudás ama lényegévé, ami a Bölcsesség. Még
egyetlen földi életben is megkülönböztetjük a szerzett tudást és a bölcsességet,
amit e tudásból fokozatosan - gyakran nagyon keveset - leszűrünk. A bölcsesség
az élet tapasztalatának a gyümölcse, az idős kornak betetőzése. Teljesebb és
gazdagabb értelemben a bölcsesség számos inkarnációnak az eredménye, sok
tapasztalat és tudás produktuma.
A kauzális testben így csak
az elvont van és nem a konkrét, a tiszta belső működés, amit nem zavarnak meg
többé az érzékek, és semmiképpen sem avatkozik bele a külső világ. A tiszta
értelem, a világos meglátás, az érzékek által nem befolyásolt, nyugodt, komoly,
erőteljes értelem.
A kauzális testben van a
meditáció teremtő ereje, és az egy dologra irányuló kontemplációból kinövő
energiák ereje is. Ez az ember teremtő tartálya, mert az emberben lévő manas a
kozmoszban Mahatnak felel meg, az Egyetemes Elmének, az isteni elképzelésnek, a
formáló, irányító erőnek, ami az a teremtő erő, amiből minden ered. Az értelem
az emberben mondják, Brahmának az Egyetemes Elmének visszatükröződése, a
teremtő energia. Az emberben levő teremtő képesség az elképzelés; mely jelenleg
a finom anyagban működik, ha az ember tökéletessé válik, éppen úgy fog működni
a durvább anyagban is, mert az emberben levő elképzelő erő annak az erőnek a
visszfénye, ami a világegyetemet teremtette. Bráhma meditált, és létrejöttek az
összes formák. Így az elme teremtő erejében rejlik a forma minden lehetősége.
Az Atmának kiáradó
energiája, ami a kauzális testben működik, az az erő, ami mindenen uralkodik,
és mindent alakít, ami kívüle van. Az Atmának a kiáradó ereje az alsó manasban
munkálkodva, a vágy és jellegzetessége az, hogy a külső dolgok vonzzák, és irányvonalát
kívülről irányítják. De a kauzális testben működő Atma, az Akarat, ami nem
foglalkozik többé a kívülről irányított választással, hanem azzal; ami belülről
irányított és az örök képmások szerint van alakítva, a megkülönböztető reflexió
folyamata által. Így a kauzális test kiáramló energiáját belülről vezetik, míg
az alsó testekben ezt kívülről vonzzák. Ez a lényeges különbség az akarat és vágy
között. Az akarat az ego tulajdonsága, nem a személyiségé.
Az emberben levő értelmi
aspektust kell először kifejleszteni, ez az elemző képesség, ami érzékeli a
sokféleséget és különbözőségeket; azután következik a bölcsesség, ami realizálja
a dolgok egységét és megvalósítja az egységet, végül következik a harmadik
legfelsőbb aspektus az ön-létezés, és az az egység, ami még az egyesülés fölött
is van. Az ötödik faj az értelem aspektusát fejleszti ki, a hatodik fogja a
bölcsességet, az egyesülést a „Boldogság Országát” kifejleszteni, a hetedik az
ön-létezés aspektusát.
16. FEJEZET
A kauzális test a mentális
sík első, második és harmadik alsíkjának anyagát tartalmazza. Az átlag emberben
a kauzális test még nem teljesen aktív, ennek következtében csak az az anyag
éltetett, ami a harmadik alsíkhoz tartozik. Amint azonban az egó fejlődésének
hosszú tartama alatt rejtett lehetőségeit kifejleszti, a felső anyag
fokozatosan tevékenységhez jut; de csak az Adeptusnak nevezett tökéletes
emberben van teljes mértékben kifejlődve.
Nehéz dolog a kauzális
testet tökéletesen leírni, mert a kauzális világhoz tartozó érzékek végképpen
különbözőek és sokkal magasabbak, mint azok, melyeket a fizikai síkon foglalkoztatunk.
A tisztánlátó által a fizikai agyába hozott kép a kauzális testről az, hogy
annak alakja tojásdad, amilyen a többi felsőbb testeké is, amint körülveszi az
ember fizikai testét, körülbelül 40 cm-nyire terjedve túl a fizikai test
felületén.
A primitív ember esetében a
kauzális test buborékra emlékeztet, és azt a benyomást kelti, hogy teljesen
üres. Az csak színtelen hártya, éppen csak arra elég, hogy összeálljon, és egy
reinkarnálódó lényt alkosson, de semmi egyébre. Bár telve van felső mentális anyaggal,
ez még nem működésképes, ezért színtelen és átlátszó marad. Amint az ember
fejlődik, ez az anyag fokozatosan riadó készültségbe kerül, azoknak a
rezgéseknek következtében, amelyek az alsó testektől érik őt. Ez eleinte csak
igen lassan történik, mert az ember ténykedései fejlődésének korai szakaszán
nem olyan jellegűek, hogy oly finom anyagban is kifejezésre juthassanak, mint a
kauzális test anyaga. De ha az ember már eléri azt a fokot, midőn elvont gondolatra
vagy önzetlen érzelemre képes, a kauzális test válaszolásra képes állapotba
kerül.
Az így feltámadt rezgések a
kauzális testben mint színek mutatkoznak úgy, hogy az áttetsző buborék helyett
lassan gömb alakúvá válik, telve a legkedvesebb és legfinomabb
színárnyalatokkal, melyek minden
elképzelést meghaladnak. A színek jelentése ugyanaz, mint az asztrális és
mentális test színeié. Így a halvány rózsaszín az önzetlen vonzalmat fejezi ki;
a sárga a magas fokú értelmi képességet jelzi; a kék áhítatot jelent; az
együttérzést a zöld fejezi ki, és a ragyogó liláskék a magas szellemiségre
jellemző. Ugyanezek a színek természetesen az alsóbb testekben kevésbé finomak
és élénkek.
Bár az ember fejlődése során
az alsó világokban gyakran kialakít nem kívánatos tulajdonságokat, amelyek
végképpen alkalmatlanok egójának életében, - pl. gőg, ingerlékenység, érzékiség
- ezek egyike sem juthat kifejezésre a kauzális testben. A kauzális testet csak
az asztrális test három felső része érintheti, és ezeknek rezgései csak a fő
tulajdonságokat képviselik. A gyakorlati eredménye ennek pedig az, hogy az
ember igazi világába csak jó tulajdonságokat építhet be. A rossz tulajdonságok,
melyeket kifejleszt, az ego szempontjából csak ideiglenesek, és amint az ember
előrehalad, félre kell dobni azokat, mivel nem lesz már benne oly anyag, ami ezeket
kifejezhesse.
A színes képek, melyek a
kauzális testet fejlődésének különböző fokain ábrázolják C. W. Leadbeater „A
látható és láthatatlan ember” c. könyvében találhatók. Ezek: a primitív ember,
a hétköznapi (átlag) ember, a fejlett ember és az Arhat (a negyedik beavatást
elért ember) kauzális testei.
Azt gondolhatnánk, hogy a
primitív ember kauzális teste eleinte igen kicsiny, de ez nem így van. Az ő
kauzális testének terjedelme is olyan, mint a többié, de később terjedelmében
megnövekszik, de csak akkor; ha előbb életre kel és aktív anyaggal lesz
telítve. A hétköznapi embernél a nagy tojás alakú hártya tartalma határozottan
megnövekedett. Nem egészen a feléig igen finom és éterszerű színnel van
telítve. Valami már látszik a magasabb értelemből, és valami az áhítat és
önzetlen szeretet erejéből is. Abból a rendkívül finom ibolyaszínből is van
valami halvány árnyalat benne, ami a szeretetnek és áhítatnak azt a képességét
jelzi, ami a legmagasabb eszmény felé fordul, azonkívül a tiszta zöldnek halvány
árnyalata, ami az együttérzés és részvét színe.
Amint az ember elkezdi a
szellemiséget, vagy éppen a magas fokú értelmet kifejleszteni, változás
következik be. Az igazi egyéniségnek akkor már saját maradandó jelleme kezd
kialakulni, ami a kauzális test terjedelmében, színeiben, fényességében és
határozottságában nyilvánul meg, éppúgy, amint a személyiség is megnyilvánul a
mentális testben, csak. természetesen az előbbi eszköz szebb és finomabb.
A spirituálisan fejlett
ember esetében a változás óriási. A gyönyörűen ragyogó hártya most már
tökéletesen teli van a legszebb színekkel, a szeretet, áhítat és együttérzés
magas alakjait jellemezve. Vannak itt oly színek is, amelyeknek nincs
megfelelője a fizikai sík színképében. Az ilyen kauzális test anyaga erősen
életteljes, élő tűz lüktet benne. Ragyogó gömb az, mely színeket lövell ki,
felületén barázdák és változó színárnyalatok cikáznak - oly színárnyalatok,
melyek a földön teljesen ismeretlenek - ragyogóak, tiszták, világítóak, nincs
nyelv, mely leírhatja őket.
Az ilyen kauzális test élő
tüze még magasabb síkról ered, és úgy látszik, hogy ezzel egy fénylő, remegő
fonallal van összekötve.
Már említettük, hogy midőn a
kauzális test a fejlődés folyamán megtelik, nemcsak megnövekszik terjedelmében,
hanem erő áramlatok is ömlenek belőle különböző irányokban. Valóban a fejlett
embernek ez a legnagyszerűbb jellegzetessége, hogy mint vezeték képes szolgálni
a felső erők számára.
Ezenkívül a kauzális test
felső részéből ragyogó szikra-korona
emelkedik ki, ami a szellemi törekvés aktivitását jelzi. Ez a
szikrafolyam állandóan növekszik, mindegy hogyan van az ember alsó része
elfoglalva a fizikai világban. Ennek oka az, hogy az ember egoja egyszer már
saját fokozatán felébredt és elkezd megérteni valamit magából és az Istenséghez
való viszonyából, akkor mindig felfelé tekint a forráshoz, onnan eredt,
teljesen függetlenül attól, hogy az alsó síkokon milyen tevékenységek
inspirálják.
Emlékeztetnünk kell arra,
hogy még a legnemesebb személyiség is csak igen kicsiny és részleges kifejezése
igazi magas valójának, úgyhogy amint az a felső Én elkezd körültekinteni, azt
fogja tapasztalni, hogy majdnem határtalan lehetőségek nyílnak meg előtte, amelyekről
ebben a korlátokkal teli fizikai életében halvány eszmét sem formálhatott. Ez a
felfelé törő szellemi vágyódás, ami ezt a dicső koronát helyezi a fejlett
emberre, egyúttal csatorna is, amin keresztül az isteni erő leárad, úgy hogy
amennyire teljesebbek és erőteljesebbek lesznek törekvései, aminél nagyobb a
felülről jövő kegyelem.
Az Arhatnál (a negyedik
beavatást elért embernél) a színeknek hét jellegzetességük van, melyek
összeegyeztethetetlenek a fizikai síkon levőkkel. Sokkal finomabbak és éteriebbek,
mint bármi, de ugyanekkor sokkal teljesebbek, ragyogóbbak és fénylőbbek. A
kauzális test terjedelme sokszorosan nagyobb, mint a fizikai testé. A
színövezetek most mint koncentrikus körök vannak elrendezve, míg ezeken át és
ezek fölött fehér színű fény nyalábok terjeszkednek ki a központ felől kifelé.
Az isteni befolyásnak kiáramlása így óriási módon elmélyül, mert az ember a
Logosz életének és erejének majdnem tökéletes vezetékévé válik.
A Mester kauzális teste
rendkívül megnövekedett terjedelmében, és napszerű ragyogással fénylik. A
színek szépségét és alakját ennek lehetetlen szavakkal kifejezni, mert erre a
földi nyelven nincsenek kifejezések. Az Arhat kauzális testében a színek nem
mozognak többé, mint kavargó felhők, hanem nagy koncentrikus kagylókként vannak
elrendezve, de mégis mindenfelé kiárasztják belőle élő fénysugaraikat, mintegy
központból.
A színek elrendezése az
Adeptus típusa szerint változik. Ennek a ténynek majdnem pontos hagyományát
őrizték meg az Úr Buddháról készült képek a ceyloni templomok falán. A Nagy
Tanítót itt aurával körülvéve
ábrázolják, melynek színei és elrendezései ha nagyon pontatlanok, sőt
lehetetlenek is, mégis durva és anyagi érzékeltetése a bizonyos típusú Adeptus
felső eszközének, amelyhez Buddha is tartozik.
A kauzális testről, mint
Augoeidesről, a megfinomult emberről is beszélnek. Ez nem valamely múltbeli
eszköznek a képmása, hanem magában tartalmazza annak a lényegét, ami
mindegyikben a legjobb volt. A kauzális testet megfigyelve meg tudjuk
állapítani azt a fejlődési fokot, amelyet az ember elért.
17. FFJEZET
A mentális sík, mint tudjuk,
az elmének vagy manasznak a tevékenységi területe az emberben. Amint már
láttuk, ez a sík két részre van osztva, a magasabb a három felső, az alsóbb a
négy alsó alsíkot tartalmazza. Az alsó az arupa, alaknélküli, a második a rupa,
az alakkal rendelkező osztály.
Az emberben az értelemnek az
eszköze a kauzális test, működése az elvont gondolat, míg az elme eszköze a
mentális test, a konkrét gondolati működéssel. Az elme a megfigyelő érzékek
használatával szerez tudást, azok felfogásán munkálkodik, és fogalmakká építi
azokat. Erői a figyelem, az emlékezet, az indukció és dedukció által való
következtetés, a képzelet és hasonlók.
A mentális sík alsó részén
az anyagot az emberi gondolat nagyon készségesen alakítja határozott formákba,
a felső részben ez nem történik meg, e fokon az elvont gondolat, mint a
tisztánlátók észlelik, inkább villanásokban vagy áramlatokban mutatkozik meg.
Az alsóbb alsíkokon az
elementál, illetve a gondolatforma, ami itt kialakul, a fölött az ember fölött
lebeg, aki elgondolta, és megfelelő alkalomra vár, hogy energiáját az illető mentális,
asztrális sőt esetleg fizikai testére is kiterjessze. De a három felső alsíkon
az eredmény az esszenciának villámcsapásszerű jelensége, a Gondolkodó kauzális
testéből eredve. Így tehát, mit az alsó alsíkokon a gondolat mindig csak a személyiségre
van irányítva a felső alsíkokon mindig a reinkarnálódó, a valódi embert
befolyásolják. Ha az üzenetnek bármi vonatkozása van a személyiséghez, a
személyiséget csak felülről fogja elérni, a kauzális test szerkezetén
keresztül.
A kauzális tudat a dolgok
lényegével foglalkozik, míg az alsó értelem a részleteket tanulmányozza. Az
elmével körülírjuk a tárgyat vagy igyekszünk megmagyarázni; a kauzális tudattal
a dolog eszméjének lényegét ragadjuk meg, és mint egészet mozdítjuk, mintha
valaki egy sakkfigurát mozdít meg. A kauzális sík a valóságok világa; itt már
nem foglalkozunk többé érzelmekkel, eszmékkel vagy fogalmakkal, hanem a dologgal önmagával.
Helyes lesz, ha részleteiben
írjuk le a folyamatot, míg eljutunk a kauzális gondolathoz. Míg az alsó elme
végképpen a mentális képeken időzik, benyomásokkal van elfoglalva, tisztán
konkrét tárgyakon gondolkodik, és azok a tulajdonságok érdeklik, amelyek egyik
tárgyat megkülönböztetik a másiktól, addig az ego a kauzális tudatot használva
megtanul világosan megkülönböztetni a tárgyak között, azáltal hogy hosszan
időzik eltérő voltuk felett, azután bizonyos tulajdonságaik szerint
csoportosítja azokat, ami bizonyos számú tárgynál - melyek egyébként nem
hasonlítanak egymáshoz - mindig jelentkezik, és így kapcsolatot teremt közöttük.
Így osztályoz maga körül
mindent, és kifejleszti a szintetizáló képességet, megtanul építeni,
szerkeszteni éppúgy, mint analizálni. Azután tovább lép, és a közös
tulajdonságot mint eszmét gondolja el, ami minden tárgytól, amiben megjelenik,
különálló, és így egyfajta magasabb képet alkot a konkrét tárgy képénél - egy
eszmeképet, amivel nincs jelenségszerű megnyilvánulása a formák világában,
hanem ami a felső mentális fokán létezik, és oly anyagot termel amelyen az ego,
a Gondolkodó maga munkálkodhat.
Az alsó értelem az elvont
eszmét gondolkodás útján éri el, és amikor ezt teszi, a legemelkedettebb
szárnyalást hajtja végre, érintve a forma nélküli világ küszöbét, és homályosan
látja azt, ami odalent van.
A Gondolkodó, akinek
kauzális tudata van, világosan látja ezeket az eszméket és otthonosan él
közöttük. Amint a gyakorlás következtében kifejleszti az absztrakt gondolkodás
erejét, hatásosabb lesz saját világában, és elkezdi saját területén életének
aktív működését. Az ilyen ember nem sokat fog törődni az érzékek életével, a
külső megfigyelésekkel vagy a külső tárgyaknak mentális képekké való
alkalmazásával. Erői befelé fordultak, többé nem áramlanak kifelé, hogy
kielégülést találjanak. Nyugodtan megmarad önmagában, filozófiai kérdésekkel
foglalkozva, az élet és gondolkodás mélyebb oldalaival, inkább az okok
megértésének keresésével, mint azzal, hogy a következményekkel zavartassa
magát. Így közeledik mindinkább az Egységnek a felismeréséhez, ami a külső
természet összes eltéréseinek az alapja.
A mentális sík felső fokain
a gondolatok sokkal nagyobb erővel működnek, mint az alsó fokon, ennek egyik
oka az, hogy még aránylag kevesen képesen ezen a magas fokon gondolkodni. Az
itt keletkezett bárminő gondolatnak gyakorlatilag önmagában van a területe,
azaz nincs sok más gondolat ebben a birodalomban, amivel versenyeznie kellene.
A mindennapi embernek a
legtöbb gondolata a mentális testben keletkezik, és amint leszáll, a megfelelő
asztrális elemi esszenciába öltözik. De ha az ember már aktív a kauzális fokon,
gondolata itt kezdődik, és először a mentális sík alsó fokainak elemi esszenciáját
veszi magára, következésképpen végtelenül finomabb, sokkal erőteljesebb és
minden tekintetben hatásosabb. Ha a gondolat kizárólag magasabb rendű dologra
irányul, rezgései oly finom jellegűek lehetnek, hogy az asztrális síkon egyáltalában
nem nyerhetnek kifejezést. De ha érintenek ilyen alsó anyagot, akkor azt sokkal
messzebb terjedő hatással teszik, mint az ily alsó anyag közelében lévő fokon
keletkezettek.
Tovább követve ezt az elvet,
világos, hogy a Beavatott gondolata, ami a buddhikus síkon keletkezik egészen a
mentális sík fölött, a kauzális alsíkok elemi esszenciájába fog öltözni.
Hasonlóképpen a Mester gondolata az atma síkjáról fog leáradni az emberiségre.
Azok a tanítványok, akik még
nem szoktak hozzá a kauzális gondolkodáshoz, ahhoz, hogy elvekben
gondolkozzanak, legyenek óvatosak, hogy az elvont gondolkozás iránti erőfeszítéseikben
ne okozzanak maguknak eleinte fejfájást, ami ebben az esetben azt jelzi, hogy
az agy túlfeszült állapotba került. Évekig tartó, rendszeres meditációs
gyakorlásnak bizonyos hajlamot kell kialakítania a kauzális gondolkodásra. Ha
ez megtörtént, lehetséges lesz az elvont gondolkozás a kauzális fokozatokon, a
feszültség kockázata nélkül a gondolkodó szerkezetben.
Ha az arra irányuló erőfeszítés, hogy kialakítsunk
egy elvont eszmét, pl. egy háromszögét, sikeres volt, a tanuló lehet, hogy először
kissé szédültnek érzi magát, hogy fel is fogja ezt az elvont ideát; később a
tudat hirtelen megváltozik és tiszta lesz. Ez azt jelenti, hogy a tudat
központja a mentálisról a kauzális testre lett helyezve, a tanuló tudatossá
válik kauzális testében, különálló létre saját magán kívül.
Ez a kauzális test
„intuíciója”, ami a külsőt ismeri
fel. A buddhi intuíciója, amint egy későbbi fejezetben látni fogjuk, a belsőt ismeri fel, ami képessé teszi az
embert, hogy belülről lássa a dolgokat. Az intellektuális intuícióval az ember
azt a dolgot realizálja, ami rajta kívül van.
Emlékezzünk azonban arra,
hogy a felső és alsó elme működésében lévő külső különbségek dacára, a manas, a
Gondolkodó egy ugyanaz az én a kauzális testben. Ez számtalan energiának, és
számtalan fajta rezgésnek a forrása. A legfinomabb és legszubtilisebb a kauzális
test anyagában van kifejezve, mert egyedül csak ez az, amely elég finom a
válaszadásra. Ezek alkotják azt, amit tiszta értelemnek neveznek, amelynek
gondolatai elvontak, melynek módszere a tudás elnyerésére az intuíció. Az igazi
„természete a tudás” és az igazságot úgy ismeri fel, hogy vele megegyezik.
Talán nem egészen szerencsés
elnevezés Buddhit tiszta értelemnek és képességét intuíciónak nevezni. A
pszichológia fejlődésével kétségtelenül megfelelőbb kifejezést fogunk találni
és alkalmazni a kauzális tudat és a buddhikus képesség megkülönböztetésére. Az
intuíció oly töretlen módon és természetének oly lényeges változása nélkül fejlődik
ki az okoskodásból, mint a fejlődéstan szerint a szem fejlődik ki a
tapintásból.
A tanulónak természetesen
fokozatosan meg kell tudni különböztetni a valódi intuíciót attól az
ál-intuíciótól, ami csupán ösztönös, vágy szülte, és nem magasabb rendű, hanem
alacsonyabb az okoskodásnál. Az ember étertestében a homlok csakra vagy
erőközpont az, ami a sötétkék pránát használja fel, és ami a felső manas
princípiummal van kapcsolatban.
18. FEJEZET
A 15. fejezetben láttuk,
hogy a kauzális testben csak a jó elemek vannak elraktározva, a rosszak itt nem
találnak kifejezési eszközre. Most ezzel a dologgal kissé bővebben fogunk
foglalkozni.
A primitív embernek a
kauzális test növekedése szükségképpen rendkívül lassú. Amint láttuk, az alsó
síkok élete által kifejlesztett magasabb tulajdonságok lesznek fokozatosan
beépítve a kauzális testbe; de a fejletlen ember életében igen kevés érzelem és
gondolat van, ami a felső világhoz tartozik, és ami táplálékul szolgálhat a
valódi ember növekedésének. Ezért a növekedés lassú, mert minden egyéb az
életben nem segíti elő azt.
De még a legrosszabb ember
is megmutatkozhat a kauzális síkon, bár csak mint végképpen fejletlen jelenség.
Vétkei, még ha életről életre tartanak is, nem szennyezhetik be a kauzális
testét. Azonban mégis, mindig nehezebb lesz számára az ellenkező erények kifejlesztése.
A személyiségben a rossz tulajdonság léte minden esetben a megfelelő jó
tulajdonság hiányát jelenti a kauzális testben. Az ego nem lehet rossz, csak
tökéletlen. Azok a tulajdonságok melyeket az ego kifejleszt, csak jó
tulajdonságok lehetnek, és ha helyesen határozzuk meg azokat, azok a számtalan
személyiségeinek mindegyikében megmutatkoznak, következésképpen ezek a
személyiségek sohasem lehetnek bűnösek eme jó tulajdonságokkal ellentétes
hibákban.
A hiányzó jó tulajdonság is
létezhet az egoban, bár eddig még nincs működésben. Amint ez megtörténik,
erőteljes rezgései hatnak az alsó eszközökre, és amint mondottuk, lehetetlen
lesz, hogy az ellenkező rossznak valaha is helye legyen benne. Ha valahol hiány
van az egoban, jelezve, hogy egy tulajdonság még fejletlen, a személyiségben
nincs ilyenkor valami határozott hiba; azonban nincs semmi pozitív sem benne,
ami megakadályozná a kérdéses hiba megnövekedését. Így mivel minden
valószínűség szerint a körülötte levő emberek már mind birtokában vannak ennek
a hibának, több mint valószínű, hogy ő is ki fogja fejleszteni ezt a hibát. Ez
a hiba azonban csak az alsó eszközökhöz tartozik, nem a kauzális testben lévő
valódi emberhez. Ha az ego elhatározza magát, hogy megalkotja önmagában az
ellenkező erényt, akkor ezt a hibát gyökerében vágja el, és az nem képes
létezni többé, úgy az alatt, mint az elkövetkező életekben is.
Így a leggyorsabb mód a rossztól
való megszabadulásra és visszatérésének megelőzésére az, hogy az egoban lévő
hiányt kitöltsük úgy, hogy a kifejlesztett jó tulajdonság lényeges részét fogja
képezni az ember jellemének az összes eljövendő életeiben.
Bár rosszat nem lehet
elraktározni a kauzális testben, a rossznak állandó gyakorlása mégis hatással
lehet a kauzális testre. A bűnöknek az alsó eszközökbe való minden elmélyítése,
megerősítése, minden elnézés az alsó világokban, valahogyan elhomályosítja az
ellenkező erény fényességét a kauzális testben.
Az „ÉN” nem képes
asszimilálni a rosszat, ezért az nem érintheti a tudat „ÉN” fokozatát. Az ego
nincs tudatában a rossznak, nem tud semmit sem róla, így tehát nem is tesz rá
benyomást. A legvégső eredménye ennek a kauzális testre az, hogy a hosszan
tartó alsó típusú életek valamiféle tompaságot okoznak anyagában, és így sokáig
nem lesz képes a jó benyomásokat felfogni. Ezt az eredményt akkor figyelték
meg, amikor az elmúlt életek tanulmányozása során arra törekedtek, hogy
megértsék, miként hatottak a kauzális teste a primitív emberi fokozaton
eltöltött életek.
További hatásai a rossznak,
hogyha folyamatosan követik azt, a mentális test annyira össze lesz keverve az
asztrálissal, hogy a halál után nem tudja magát attól végképpen megszabadítani,
valami kiszakad annak valóságos anyagából, és ha az asztrális test idők
múltával meghal és feloszlik, az ide bekevert mentális anyag nem tér vissza a
mentális testbe, hanem elvész az egyén számára. A rendes esetekben a kauzális
test sérelme csak ennyi. Erről még részletesen fogunk tárgyalni a 25.
fejezetben.
Azonban, ahol az ego úgy
intellektusban, mint akaratban erős anélkül, hogy ugyanakkor önzetlenségben és
szeretetben növekednék, saját elkülönült központja körül húzódik össze,
ahelyett hogy növekedésében kiterjedne; s így az önzés falát építi maga köré.
Fejlődő erőit maga részére használja fel, mások érdeke helyett. Ily esetekben
az a lehetőség adódik, hogy az ego tudatosan ellenszegül a „jó törvénynek”, és
szándékosan az evolúció ellen harcol. Ekkor a kauzális testben magában
mutatkoznak sötét színárnyalatok, melyek az összehúzódás eredményei, és
elveszti azt a kápráztató ragyogását, ami a jellemző tulajdonsága. Ilyen esetek
azonban csak a magasan fejlett egonál fordulhatnak elő.
Ez okból a nagyravágyás, a
gőg és általában az intellektuális erők, melyeket önző célokra használnak,
sokkal veszélyesebbek és halálosak hatásukban, mint az alsó természet kézzelfoghatóbb
hibái. Ezért van a „farizeus” sokszor messzebb az „Isten országától”, mint a
„vámszedő és bűnös”. Ezen a vonalon fejlődik ki a „fekete mágus”, az az ember,
aki legyőzte a szenvedélyeket és vágyakat; kifejleszti az akaraterőt és az elme
magas fokú erőit, de nem azért, hogy az egész fejlődés érdekében ajánlja fel
azokat, hanem azért, hogy mindent magának szerezzen meg, hogy megtartson, nem
hogy megosszon. Ilyen emberek arra törekszenek, hogy az elkülönülést tartsák
fenn az egységgel szemben, hogy visszatartsák a fejlődést annak meggyorsítása
helyett. Diszharmonikusan rezegnek az egésszel szemben, és az a veszély fenyeget,
hogy az ego szétszakad és elveszti a fejlődés minden gyümölcsét.
Eddig csak a rossz
hatásokról beszéltünk az ember növekedésére, lássuk most az érem másik oldalát
is. Mindazok, akik kezdenek valamit megérteni a kauzális testről, ennek fejlődését
határozott életcélul tűzhetik ki. Ezek arra törekedhetnek, hogy önzetlenül
gondolkodjanak, érezzenek és cselekedjenek, és így járuljanak hozzá kauzális
testük növekedéséhez és aktivitásához. Az a jó, ami egyszer bele lett szőve a
kauzális testbe, sohasem vész el, sohasem szóródik szét, mert ő az az ember,
aki addig él, amíg az emberi fokon marad. A fejlődés törvénye szerint
mindenben, ami jó, benne van a halhatatlanság csírája. Minden rossz diszharmonikus,
mert ellenszegül a kozmikus törvénynek. Előbb vagy utóbb összetörik a törvény
hatása alatt, és darabokra hull. Másrészt minden jó összhangban van a
törvénnyel, ami előre viszi azt, része lesz a fejlődés nagy folyamának, s ezért
sohasem veszhet el és rombolható szét.
Ha a rossz nem is halmozódik
fel a kauzális testben, de elraktározódik az alsó eszközökben, amelyhez
tartozik. A karma törvénye szerint minden embernek el kell viselnie cselekedeteinek
következményét, legyenek azok jók vagy rosszak. De a rossz szükségszerűen az
alsó síkokon dolgozza ki magát, és anyagának nincs visszhangja a kauzális
testben. Ereje saját síkján terjeszkedik ki, és teremtőjének csakis fizikai és
asztrális életre hat vissza, akár jelen, akár jövendő inkarnációiban.
Pontosabban a rossz a mentális
egységben halmozódik fel, valamint az asztrális és fizikai permanens atomban;
így az ember ismételten szembetalálkozik vele; de ez természetesen nagyon
különböző dolog attól, hogy beleépüljön az egoba, és valójában annak részévé
váljék. A jó tettek és gondolatok is produkálnak természetesen eredményeket az
alsó síkokon, de ráadásul ehhez, sokkal magasabb és maradandóbb hatással vannak
a kauzális testre.
Ily módon eleinte lassan, de
a későbbi fokokon mindinkább növekvő gyorsasággal épül fel az ember kauzális
teste. Növekedésének minden fokán a színeinek és barázdáltságának
tanulmányozása megmutatja azt a haladást, amit az ego tett, mióta a kauzális
teste kialakult, és a fejlődés pontos fokát, amit most elért. Amint a kauzális
test mindjobban ki tudja fejezni az egot, mind tovább terjeszkedik a fizikai
központjától. Vannak esetek, ahol az ember kauzális testével ezreket boríthat
be, és így temérdek jó befolyást gyakorolhat rájuk.
A személyiség által szerzett
tulajdonságoknak a kauzális testbe való öntése hasonló ahhoz, amidőn a
Csoport-lélek inkarnált tagjai által megszerzett tapasztalatok ömlenek bele a
Csoport-lélekbe magába. Tanulmányunk során azonban jegyezzük meg jól, hogy a
kauzális test nem az ego, hanem csak a felső mentális testnek olyan anyaga,
amit felélesztettek, és ami az ego által szerzett tulajdonságokat kifejezi.
Magát a valódi embert - az
isteni hármasságot nem láthatjuk, de amint belső látásunk és tudásunk
növekszik, mindig közelebb jutunk ahhoz, amit lefátyoloz. Így a kauzális testet
gondolhatjuk el, mint legközelebbit az igazi emberről szóló felfogásnak, amit
jelenlegi meglátásunk szerint elérhetünk. A fejlett embernél a mentális test a
kauzális test visszatükröződése lesz, mivel az ember megtanulja, hogy kizárólag
a felső Én ösztökéléseit kövesse, és értelmét csakis ezek által vezéreltesse.
Az emberi fejlődés jelenlegi
fokán a felső manas még csak ritkán nyilvánulhat meg. Alkalmi felvillanásait az
igazi lángésznek nevezzük. Ilyen megnyilvánulások az ego előző életeiben
szerzett egyéni tapasztalatoknak felhalmozódásától függnek. Mert bár az ego
természeténél fogva mindent tud, még mindig szüksége van személyiségén
keresztül szerzett földi tapasztalatokra. És bizonyos fogékonyságoknak a
testesülések során való gyakorlásának végül egy bizonyos életben, mint
lángésznek kell kicsúcsosodnia, egyik vagy másik irányban. De az igazi lángész
megnyilvánulásához az élettisztaság is lényeges.
Fontos felismerni azt a
szerepet, ami az ego a kauzális testben játszik a külső tárgyakról való
felfogásunk kialakulásában. Az idegfonatok rezgései az agyban csupán
benyomásokat hoznak létre; ezek osztályozása, kombinálása és elrendezése az ego
feladata. Az egonak az agyon keresztül való megkülönböztetése mindenre
kiterjed, amit az érzékek az agynak közvetítenek. Azonkívül ez a megkülönböztető
képesség nem benne rejlő ösztöne az elmének, ami az elejétől fogva tökéletes,
hanem egy csomó előző tapasztalat összehasonlításának az eredménye
Mielőtt szemügyre vennénk a
kauzális síkon való tudatos működés lehetőségét, emlékeznünk kell arra, hogy a
fizikai testhez kötött ember részére a mentális síkon való tudatos mozgás - úgy
az alsó, mint a felső mentálison - csak akkor lehetséges, ha az már Adeptus
vagy beavatott tanítvány, és Mestere megtanította, hogyan mozoghat szabadon még
az alsó fokozatokon is.
Tudatos működése a felső
síkokon a fizikai élet tartama alatt, természetesen még nagyobb haladásra
mutat, mert az ember unifikációját jelenti; úgy hogy itt lenn ő többé már nem
csupán személyiség, amit a fent lévő egyéniség többé-kevésbé befolyásol, hanem
ő maga az egyéniség, az ego. Természetesen még korlátozva van a test által, de
mindazonáltal birtokában van a magasan fejlett ego erejének és tudásának.
Jelenleg a legtöbb ember
éppen csak tudatos a kauzális testben, de munkálkodni csak a harmadik alsík,
azaz a kauzális test legalsóbb részében, és még ennek is csak a legalsóbb
anyaga van működésben. Ha már az ösvényen van valaki, megnyílik a második
alsík. Az Adeptus (Arhat) természetesen már teljes kauzális testét használja,
mialatt öntudata a fizikai síkon van. Ezekről később még részletesebben
beszélünk.
Mint az előző könyvekben
láttuk, az ember asztrális és mentális testében nem mehet át egy másik
bolygóra. A kauzális testben azonban, ha az igen magasan fejlett, ez
lehetséges, bár nem olyan könnyen és gyorsan, mint ez a buddhi síkon lehetséges
azok számára, akik fel tudták emelni öntudatukat erre a fokra.
Úgy látszik azonban, hogy a
kauzális test sem lesz képes rendszerint mozogni az intersztelláris
(csillagközi, vagyis a Naprendszeren kívüli) térben. Itt ugyanis az atomok az
úgynevezett „szabad” állapotban vannak. A bolygók atmoszférájában ilyen állapotban
egyáltalán nem találhatók, mert ha nem is csoportosulnak alakokká, mindenképpen
rendkívüli mértékben össze vannak nyomva a vonzóerő következtében.
Az ember kauzális testének
atomi anyaga a vonzás következtében határozott és egészen sűrű alakká lesz összenyomva,
bár az atomok önmagukban semmiképpen sem változnak, és nem csoportosulnak
molekulákká. Míg ilyen test saját atomi síkjában minden nehézség nélkül egy
bolygó szomszédságában létezhetik, nem képes mozogni és tevékenykedni a sokkal
magasabban fekvő térben, ahol az atomok „szabad” állapotban összenyomás nélkül
vannak.
Az un. megnagyobbodás
képessége is a kauzális testhez tartozik, és a homloknak a két szemöldök között
elhelyezkedő csakrájával van összeköttetésben. Ennek a csakrának a középpontjából,
kicsiny mikroszkópnak is nevezhető valami van kivetítve, melynek lencséje egyetlen
atom. Ily módon egy szerve alakul ki, ami megfelelő alakú ahhoz a parányi
tárgyhoz, amit meg kell figyelni. Az így használt atom lehet fizikai, asztrális
vagy mentális, de bármilyen is, különleges előkészítést igényel. Ezt az erőt
másféle elrendezésben kisebbítésre is használhatjuk.
A kauzális test látásával
bizonyos mértékben a jövőbe is előreláthatunk. Még fizikai érzékünkkel is
tudunk néha előre megmondani bizonyos dolgokat. Így pl. ha látjuk, hogy valaki
kicsapongó életet folytat, biztosan megjósolhatjuk, hogy amennyiben nem
változik meg, elveszti egészségét és vagyonát. Amit fizikai eszközökkel nem
tudunk megmondani, az az, hogy vajon az illető megváltozik-e vagy sem.
De az, akinek megvan a
kauzális látása, gyakran ezt is meg tudja mondani, mert ennek számára a másik
ember tartalék erői is észlelhetők. Megláthatja, hogy az ego mit gondol a
dologról egyáltalán, és elég erős-e hogy közbelépjen. Így most már nem csupán a
fizikai jóslás bizonyos, hanem az okok nagy része is, melyeknek az életre való
befolyása a fizikai síkon nem észlelhető. Természetesen a fejletlen ember
jövőjét könnyebb előre látni, mint a fejlettebbét. Mert a mindennapi emberben
kevés az akaraterő, a karma bizonyos környezetet jelöl ki számára, és ő ennek a
környezetnek a teremtménye, elfogadja a részére kijelölt sorsát, mivel nem tudja,
hogy azt meg is másíthatja.
A fejlettebb ember azonban
megragadja a sorsát és formálja azt, olyanná teszi a jövőjét, amilyenné akarja
hogy legyen, ellensúlyozza a múlt karmáját azzal, hogy új erőket hoz működésbe.
Ezért ezt a jövendőt nehéz megmondani. De kétségtelen, hogy az Adeptus még
ilyen esetekben is meglátja a lappangó akaratot és kiszámíthatja, hogyan fogja
azt az illető használni.
Ha az ember tudatát kauzális
testének legmagasabb alfokozataihoz emeli fel, és azt kizárólag a mentális sík
atomi anyagába összpontosítja, három lehetőség áll előtte öntudatának
mozgatására, ami bizonyos mértékben megegyezik a tér három dimenziójával.
Nyilvánvaló, hogy
1.
Nyitva
áll előtte az út, hogy vagy lefelé mozogjon a mentális sík második alsíkjára,
vagy felfelé a buddhikus legalsó alsíkjára, feltéve természetesen, hogy eléggé
kifejlesztette a buddhikus testét ahhoz, hogy azt mint-eszközt használhassa.
2.
Mozgásának
második vonala, a lerövidítés valamely síknak atomi alosztályától a fölötte
vagy alatta levő síkok megfelelő atomi alosztályához anélkül, hogy bármelyik
közbenső alsíkot érintené.
3.
A
harmadik lehetőség nem annyira egy másik vonalon való mozgás, ezeknek a derékszögén,
hanem inkább annak a lehetősége, hogy feltekintsen arra a vonalra, ami az
egohoz és a Monádhoz csatlakozik, hasonlóan ahhoz, midőn egy ember a kút
fenekéről tekint fel az égen felette lévő csillagra.
A kauzális test
növekedésében és fejlődésében nagy segítségünkre van a Mesterek munkája, mert
ők inkább a kauzális testben lévő egokkal foglalkoznak, mint az ember alsóbb
eszközeivel. Ők spirituális befolyásukat árasztják az emberekre, úgy sugározva
rájuk, mint a napfény sugárzik a virágokra, s ezzel felébreszti bennük a
legjobbat és legnemesebbet, s azáltal segíti elő növekedésüket. Sok ember néha
tudatában van ennek a segítő befolyásnak, de képtelen azt forrásáig követni.
Erről, a munkáról még beszélünk egy későbbi fejezetben.
19. FEJEZET
Most a halál után a kauzális
testben eltöltött életet fogjuk leírni, a mentális sík három felső fokozatán.
A mentális világ két nagy
osztálya - az alsó (vagy alakkal bíró) és a felső vagy (alak nélküli) között
igen feltűnő különbség van; valóban oly nagy különbség van a két világ között,
hogy az öntudatnak két eszközér e van szükség a bennük való működésre.
Az alsó mentális síkon az
anyag az uralkodó; ez az első dolog, ami szembeötlik, és a tudat nehezen
világít a formákon keresztül. De a magasabb síkokon az élet a kiemelkedő dolog
és a formák csak ennek céljaira vannak ott. Az alsó síkokon az a nehézség, hogy
az életnek kifejezést kell adni a
formákban, a felsőben ennek az ellenkezője - fenntartani az élet-áramot és
alakot adni annak. Csak az alsó és felső mentális síkot elválasztó vonal fölött
van az, hogy az öntudat fénye már nem tárgya a viharoknak és saját erejével
ragyog. A „szellemi tűz” szimbólum igen találó az e fokozatokon lévő tudatra,
mintegy megkülönböztetésül az alsó síkoktól.
Az arupa (forma nélküli)
fokozatokon az anyag alá van rendelve az életnek, és minden pillanatban
módosul. Valamely lény minden gondolatváltozással módosul. Az anyag a saját életének
eszköze, és nem önmagának kifejezése. A forma csak pillanatnyilag készül, és
életének minden változásával megváltozik. Ez nemcsak a manas arupa fokozatain
van így, hanem a buddhi síkon is, és ez vonatkozik a szellemi egora is. Az alsó
mentális fokozatok mennyei világai is véget érnek. A mentális test is
feloszlik, mint a többi testek és az ember élete megkezdődik a kauzális
testben. Az egész mennyei élet alatt a
legutóbbi fizikai élet személyisége határozottan meg van őrizve, és csak
ha az öntudat végül visszahúzódik a kauzális testbe, olvad bele a személyiség
érzése az egyéniségbe, és az ember a testetöltésbe való leszállása óta ebben
ismeri fel először magát valódi és
aránylag permanens egonak.
A kauzális testben az
embernek nincs szüksége „ablak”-ra, melyeket, mint arra visszaemlékezhetnek
(lásd Mentális test) a saját gondolatai alakítottak ki az alsó mennyekben, a
kauzális világ az ő igazi otthona, és a falak mind leomlottak. Az emberiség
többségének még kevés tudatossága van ebben a magasságokban; ezek álmodozva
megfigyelés nélkül nyugszanak, alig vannak ébren. A látomások itt azonban valódiak,
bármennyire is korlátozottak a fejlettség hiányában.
A felső mennyei világ igen
kevés szerepet játszik a mindennapi ember életében, mert ebben az esetben az
ego még nem eléggé fejlett, hogy éber legyen a kauzális testben. Fejletlen egok
egyáltalán nem érik el tudatosan a mennyei világot, míg egy nagyszámú egonak
csak aránylag csekély érintkezése van az alsó alsíkok valamelyikével.
De a szellemileg fejlett
embernek, mint egonak élete a saját világában, dicsőséges és teljesen
kielégítő.
Mindazonáltal akár tudatosan,
akár öntudatlanul, minden emberi lénynek érintenie kell a mentális világ felső
fokozatait, mielőtt új testet ölthetne. Amint az illető fejlődése tovább
haladt, ez az érintkezés természetesen határozottabb és reálisabb lesz számára.
Nemcsak tudatosabb lesz, amint előrehalad, hanem az időtartam, amit a világban
eltölt szintén hosszabb lesz, mert tudata lassan, de rendületlenül emelkedik a
rendszer különböző síkjain.
A felső mentális világban
eltöltött idő a fejlődés foka szerint változik, a két, három öntudatlanságban
eltöltött naptól – mint a mindennapi fejletlen ember esetében – hosszú évekig
tartó tudatos és dicsőséges életig, amint ez a különlegesen fejlett embernél
történik. A felső síkon eltöltött élet általában jóval hosszabb, mint a fizikai
élet és végtelenül hasznosabb is lehet, mint az ugyanannyi idő alatt a fizikai
síkon lehetséges lehetne. Amint a fejlődés előre halad, a halál utáni életet
kormányzó elv az, hogy ilyenkor az alsó fokokon eltöltött élettartam megrövidül
és a magasabb élet mindig hosszabb és teljesebb lesz.
Csak ha a tudat az alsó
testektől visszavonul, és ismét az egoban összpontosul, hogy az elmúlt
testesülés eredményei ismeretesek lesznek, ekkor látható, milyen új
tulajdonságokat szerzett fejlődésének ebben a bizonyos szakaszában. Ebben az
időben az életről mint egészről is kap felvillanást, az egonak egy pillanatra
tisztább öntudata jelentkezik, melyben meglátja az éppen most eltöltött élet eredményeit, és valami arról, ami abból
legközelebbi életében követni fogja.
Eleinte ebből kevés haszna
lesz, mert csak nagyon halványan tudatos, és nagyon kevéssé képes a tényeket és
azok változatos vonatkozásait megérteni, de ereje, hogy megértse, amit észlel,
fokozatosan növekszik, és végül képes lesz visszaemlékezni ilyen felvillanásokra
előző életének végén, összehasonlítani azokat és így felbecsülni a haladást,
amit az általa még elvégzendő úton tett. Ráadásul bizonyos ideig az előtte lévő
élet terveinek is szenteli majd magát. Tudata fokozatosan növekszik, míg végül
jelentős életet fog eltölteni a mentális sík felső fokozatán, amikor arra sor
kerül.
AZ ÖTÖDIK
MENNYORSZÁG
A HARMADIK ALSÍK
Ez a forma nélküli mentális
síkok legalacsonyabbika, és a legnépesebb az összes régiók közül, melyeket
ismerünk, mert itt van jelen majdnem az egész 60 milliárd lélek, akik – mint
mondják – részt vesznek a jelen emberi fejlődésben; valóban mindnyájan attól az
aránylag kis számtól eltekintve, akik a második és első alsíkon tevékenykedni
képesek.
Amint már láttuk, minden
lélek tojásalakban van képviselve, ami eleinte színtelen hártya csupán, de ami
később, amint az ego fejlődik, szivárványszínben kezd ragyogni, hasonlóan a
szappanbuborékhoz.
Azok, akik még fizikai
testben vannak, megkülönböztethetők a testen kívüliektől, a rezgéstípusok
különbözőségei által, melyek a kauzális test felületén keletkeznek. Ezért e
síkon egy pillanat alatt meg lehet mondani, vajon az illető egyén
testelöltésben van, vagy sem az adott időben.
Az óriási többség, akár
testben, akár anélkül, álmodóan félöntudatos, bár most már kevesen vannak a
színtelen filmszerű állapotban. Azok, akik már teljesen tudatosak, úgy állnak a
kevés ragyogású tömeg között, mint az égbolton az elsőrendű ragyogású
csillagok. A többég még nem eléggé határozott, még a birtokában lévő
tudatállapotában sem, hogy megértse a fejlődés törvényének a célját, amelyben
részt vesz. Ezek a testesülést a kozmikus Akarat ösztönzése iránti
engedelmességért és a megnyilvánult élet iránti vak szomjúság okából keresik.
Az a vágy hajtja őket, hogy valami területet találjanak, melyben érezhetik és
tudatosíthatják az életet. Az ilyen lények korai fokozataikon nem képesek
érezni a saját síkjuk rendkívül kifinomult anyagának gyors rezgéseit; a fizikai
sík súlyos anyagának kemény, durva, aránylag lassú mozgásai az egyedüliek,
melyek valami feleletet ébresztenek tőlük. Ezért csak a fizikai síkon érzik
magukat egyáltalán élőknek, és ez magyarázza erős vágyukat a földi életbe való
születés iránt.
Meg kell még jegyeznünk,
hogy az alakkal bíró rupa fokozat gondolatképeit nem visszük át a felső
mentális világba. Minden illúzió most már a múlté, és mindegyik ego ismeri most
már az igazi rokonságát, látja ezt, és őt is látják saját királyi
természetében, mint az igazi halhatatlan embert, aki életről életre haladt,
megszabadulva azoktól a kötelékektől, melyekkel valódi léte meg volt kötözve.
E harmadik alsíkon
találhatók az állatvilág azoknak a kisszámú tagjainak kauzális testei, akik
egyéniesültek. Szigorúan véve ezek nem is állatok már többé. Gyakorlatilag ezek
az egyedüli példányok, akiknek egészen primitív kauzális testük van, fejletlen
alakú és csak igen halványan színezett az újonnan keletkezett tulajdonságok
első rezgései által. Ha az egyéniesült állat visszatér kauzális testébe, hogy
megvárja a fejlődés kerekének újrafordulását, ami alkalmat ad neki egy primitív
emberi testesülésre, elveszteni látszik a külső dolgoknak majdnem minden
tudatát, és idejét kellemes bódulatban tölti, mély békében és megelégedettségben.
20. FEJEZET
A HATODIK MENNYORSZÁG: A MÁSODIK ALSÍK
A sűrűn benépesített ötödik
mennyből most egy sokkal gyérebben lakott világba jutunk. Mert az emberi
fejlődés jelenlegi fokán az egyéneknek csak igen csekély száma emelkedett fel
erre a magasztos fokra, ahol még a kevésbé haladott is teljesen öntudatos, és
környezetének is tudatában van.
Az ide eljutott ember,
legalábbis bizonyos mértékben áttekinteni képes a múltat, amelyen keresztül
ideért, és tudatában van a fejlődés céljának és módszerének. Tudja, hogy az
önfejlesztés kimunkálására van hivatva, és felismeri a fizikai és a halál utáni
élet fokozatait, melyeken alsó eszközeiben áthaladt. A személyiséget, mellyel
össze van kapcsolva, mint saját magának részét tekinti, és arra törekszik, hogy
vezesse azt, mint tapasztalati tárházat használva fel a múltról való tudását,
melyből megalkothatja a vezérelveket, a világos és változhatatlan meggyőződéseket
a jóról és rosszról. Ezeket leküldi az alsó elmébe, így irányítva és felülvizsgálva
annak ténykedéseit.
Ezen az alsíkon eltöltött
életének korábbi idejében, bár állandóan balsikeres abban a törekvésében, hogy
az alsó elmével megértesse azoknak az elveknek az alapját, melyeket reája nyom,
mégis sikere lesz abban, hogy benyomásokat kelt, úgyhogy ilyen elvont eszmék,
mint igazság, igazságosság és becsület, nem lesznek vitásak, hanem uralkodó
felfogások lesznek az alsó mentális életben.
Az ilyen elvek az ego élete,
és ezek ellen tenni lehetetlenség. Míg az ego az alsó eszköz vezetésében
ilyképpen sikeres, erről az eszközről való ismerete mégis gyakran nem pontos és
világos. Az alsó síkokat csak homályosan észleli, inkább elvekben érti meg,
mint részleteiben és fejlődésének ezen az aksíkon töltött része mindinkább
tudatos érintkezést tartalmaz a személyiséggel, mely oly tökéletlenül képviseli
őt odalent.
Csak oly személyek élnek
ezen az alsíkon, akik tudatos célul tűzték ki a spirituális növekedést, s akik
ennek következtében igen fogékonyak lesznek a fölöttük lévő síkok befolyásaival
szemben. E befolyás alatt a gondolat különlegesen tiszta és átütő tulajdonságot
vesz magára, még a kevéssé fejletteknél is; ennek határa az alsó elmében a
filozófiai és elvont gondolkodás iránti hajlamban mutatkozik. Ezen a síkon élő
egóknak széleskörű alkalmuk van a növekedésre, midőn megszabadultak a fizikai
testtől, mert itt sokkal haladottabb lényektől kaphatnak utasítást, és
közvetlen érintkezésbe juthatnak tanítóikkal.
Ebben a régióban az ember az
isteni elme roppant kincseit is szemlélheti teremtő aktivitásban, és az összes
formák őstípusait is tanulmányozhatja, melyek az alsó világokban fokozatosan
fejlődtek ki. E fokozat szélesebb körű meglátásában a jelenségek az ő megfelelő
relatív arányaikat veszik fel, és az ember meglátja az isteni módoknak az
igazolását, amennyire azok az alsó világok fejlődésével összefüggenek.
21. FEJEZET
Ez a legdicsőségesebb foka a
mennyei világnak, emberiségünkből csak igen kevés lakosa van. Csupán a
Bölcsesség Mesterei és az ő beavatott tanítványaik tartózkodnak itt.
Az itteni állapotok leírását
mi természetesem meg sem kísérelhetjük. A forma, szín és hang szépségeit a
kauzális síkon le nem írhatjuk szavakkal, mert a halandó nyelvnek erre kifejezései
nincsenek.
A hetedik mennyország
érintésével először jutunk összeköttetésbe kozmikus kiterjedésű síkkal, mert ez
mentális síkunk atomi része, a Planetáris Logosz mentális testének legalsóbb
alsíkja. Ezért ezen a fokon sok oly lény található, akinek leírására az emberi
nyelvben nincsenek szavak. Jelenlegi céljainknak azonban legjobban megfelel, ha
ezeket a kozmikus seregeket egyáltalában figyelmen kívül hagyjuk, és szigorúan
a saját bolygó-láncunk világai mentális síkjának lakóira korlátozzuk
ismertetésünket.
Azok, akik ezen a síkon
vannak, már befejezték mentális fejlődésüket, úgyhogy bennük az alsó
természeten mindig a magas világít keresztül. Az ő látásuk előtt a személyiség
csalóka fátyla már fellebbent, ők tudják és realizálták, hogy ők nem az alsó
természet, és azt csak mint tapasztalati eszközt használják. Ők már sohasem
téveszthetik össze az eszközt a mögötte levő „való”-val. Ettől meg vannak óva,
mert tudatukat nemcsak napról napra viszik át, hanem testetöltésről
testetöltésre, úgyhogy elmúlt életeiket inkább egy életnek érzik, mint soknak.
Ezen a fokon az ego az alsó
mennyei világnak úgy van tudatában, mint sajátjának. Ha itt valami
megnyilvánulása van, mint pl. egy gondolatforma, barátai devachanjában a
legteljesebben használhatja azokat.
Most, hogy kauzális testében
a legfelsőbb mennyország nagyszerű fényében és ragyogásában működik, tudata az
alsóbb területek bármely pontján, amelyhez azt irányítani akarja, azonnal és
tökéletesen aktív, és ezért tudatosan vetíthet pótlólagos energiát egy gondolatformába,
ha azt tanulás céljára kívánja felhasználni.
A mentális síknak erről a
legmagasabb fokáról áradnak le a Bölcsesség Mesterei által kibocsátott legtöbb
befolyások, midőn az emberiség fejlődéséért dolgoznak. Ezek a befolyások
közvetlenül az egora hatnak, rájuk hullatják inspiráló energiájukat, melyek
ösztönzik a szellemi növekedést, megvilágítják az értelmet és megtisztítják az
érzelmeket. Innen kapja a lángész is a felvilágosítást, innen kap minden
felfelé irányuló erőfeszítés vezetést. Mindenki annyit használ belőle, amennyit
asszimilálni képes, és ezáltal növekszik és fejlődik.
A mentális sík három felső
fokozatán vannak az arupa vagy formanélküli dévák seregei, akiknek a
kauzálisnál nincsen sűrűbb testük. Életük természete annyira lényegesen különbözik
a mai életünktől, hogy azt fizikai szavakkal leírni lehetetlen. Az arupa dévák
a világrészek fajok, nemzetek vezetésével vannak összeköttetésben. A mentális
sík arupa fokozatán az emberek kis csoportja is tudatos, akik a távoli múltban
„varázslók” vagy „mágusok” voltak. Bennük a felső értelem felébredt már, és
ezzel együtt az egység intellektuális felismerése. Ők most már felismerték,
hogy a helytelen ösvényen jártak, és a világot nem lehet visszatartani és
megakadályozni, hogy a felfelé vezető íven kapaszkodjék Mivel az általuk alkotott
karma által még meg vannak kötve, a helytelen oldalon, azaz a bomlasztás
oldalán kell dolgozniuk. S már megváltozott indítékkal dolgoznak, és erőiket
azok ellen az emberek ellen igyekeznek fordítani, akiknek arra van szükségük,
hogy ellenállással küzdjenek meg szellemi életükben. Ezt az eszmét úgy látszik
Mária Corelli ismert angol írónő is felfogta, mert ilyesmivel foglalkozik a
„Sátán keservei” c. könyvében. Itt ugyanis a Sátán mindig akkor örül, amikor
legyőzik, és akkor szomorú, ha diadalmaskodik. Arra törekszik, hogy szembeszegüljön,
de örvendezik, ha az ember elég spirituálisnak bizonyul, hogy ellenálljon neki.
Az életnek ezt az oldalát a
hindu Puránákban is felismerték. Vannak esetek, midőn az ember a tudásnak igen
magas fokára emelkedett, és akkor inkarnálódik, hogy letudjon valamit a múlt
karmájából olyan formában, hogy a jónak ellenfele lesz. Karmája következtében
arra van kényszerítve, hogy a világ gonosz erőit magába gyűjtse össze abból a
célból, hogy megsemmisüljenek. Más vallásoknál is megvan ez az eszme, különböző
alakokban.
22. FEJEZET
A REINKARNÁCIÓ OKA
Ebben a fejezetben elkezdjük
tanulmányozni az egonak a személyiségeihez való viszonyát, ami gyakorlatilag
bizonyos tekintetben azonos a reinkarnáció élet-oldalával. Első része
tárgykörünknek az a „szomjúság” (hindu kifejezéssel: trisna) lesz, ami az
elsődleges oka annak, amiért az ego az újra testetöltést keresi. Egy későbbi
fejezetben azután az újra testelöltés formai oldalával fogunk foglalkozni, azaz
annak mechanizmusával.
Az első és lényeges oka a
reinkarnációnak a kozmikus Akarat, ami az egora hatással van, s ami benne mint
a megnyilvánulás utáni vágy jelenik meg. Ennek engedelmeskedvén az ego
lemásolja a Logosz ténykedését, és leárad az alsó síkokba.
Ezt a vágyat a szanszkritban
trisnának (szomjúságnak) nevezik. Ez a vak szomj a megnyilvánult élet iránt, az
a vágy valami területet találni, ahol
1.
az
ego kifejezheti magát, és
2. elfogadni azokat a
kívülről jövő benyomásokat és intéseket, melyek egyedül teszik őt képessé a
tudatos életre, arra, hogy élőnek érezze magát.
Ez nem a szó közönséges
értelmében vett élet iránti vágy, hanem inkább a tökéletesebb megnyilvánulás
iránti törekvés, az a vágy, hogy teljesebben élőnek és tevékenynek érezze
magát, az iránt a teljes öntudat iránti vágy, ami magában foglalja a környezetből
eredő, minden síkról jövő összes lehető rezgésekre vonatkozó válaszadás
képességét, úgy hogy az ego elérhesse az együttérzésnek tökéletességét, azaz a
vele-érzést.
Nem külső nyomás az, ami az
ember testetöltésbe hajtja vissza, azért teszi ezt, mert akarja. Ha az ego nem
akarna visszatérni, az nem is történne meg; de mindaddig, amíg a vágy megmarad
az iránt, amit a világ adhat neki, vissza akar jönni. Így az egot nem hajtják
akarata ellenére vissza a szenvedések világába, hanem a saját éhsége ezek iránt
hozza őt vissza.
Nézzük a fizikai testtel
kapcsolatos következő hasonlatot. Ha táplálékot vettünk magunkhoz és azt
teljesen feldolgoztuk, a test újabb táplálékot követel, és éhséget érez. Senki
sem kényszeríti az embert arra, hogy egyék, azért szerez táplálékot és eszi
meg, mert ezt akarja. Hasonlóképpen az ember, amíg tökéletlen, amíg nem dolgozott
fel mindent, amit ez a világ adhat, és nem hasznosította teljes mértékben,
úgyhogy már többet nem akar ettől a világtól, addig mindig újra akar születni.
A trisnát úgy is
felfoghatjuk, mint egyikét ama számtalan útnak, melyben a periodicitás
egyetemes törvénye megnyilvánul. Az ezoterikus filozófiában ezt a törvényt,
mint a világegyetem kiáramlását és visszahúzódását, Brahma éjjelét és nappalát,
a nagy lélegzet ki és belélegzését ismerték fel.
Ez a szomjúság először külső
tapasztalatokra irányul, és ebben az értelemben használják rendszerint a trisna
kifejezést. De van egy másik és hevesebb szomjúság, amit jól kifejez a
következő frázis: „Lelkem Isten után szomjazik, igen az élő Isten után”. Ez a
résznek a szomjúsága az egész után, amelyhez tartozik Ha meggondoljuk, hogy a
rész, ami az egészből eredt, de sohasem vesztette el kapcsolatát vele, akkor
állandóan jelen van bizonyos visszahúzó erő, ami igyekszik a részt visszahozni.
A szellem, ami isteni nem talál végleges kielégülést az isteniségen kívül, ez
az a keresés utáni vágy, ami kihozza az embert a devachanból, illetve mindennemű
állapotból, amíg keresése célját el nem érte.
Bizonyos alsóbb-fokú
szabadulást elérhet az ember az újratestesülésből. Így vannak Indiában bizonyos
kevésbé fejlett jógik, akik tudatosan kilöknek magukból minden erre a világra
vonatkozó vágyat. Mivel megértették, hogy a világ mulandó, alig érdemes sokat
bajlódni azzal, hogy megmaradjanak benne, különösen, ha sok csalódásban és
szenvedésben volt részük. Ilyenkor az ember elérheti a nem-vonzódásnak bizonyos
alakját, ami azonban nem vezet a teljes felszabaduláshoz, hanem csak részleges
szabadulást eredményez.
Az egyik ősi hindu írás
szerint az olyan ember, aki ez iránt a világ iránt minden vágyat megölt
magában, eltávozik abból és nem tér oda vissza. Ekkor egy olyan helyre
(világba) kerül, ahol korszakokon keresztül megmaradhat. Többféle ilyen világ
van, ahol az illető meghatározhatatlan ideig marad. Vannak olyan he1yek, ahol
pl. állandó meditációban merülhet el, ilyenkor vágya végképpen a meditáció
tárgyára irányul. Következésképpen ez a hely a mentális világban lesz, ahová
saját vágya vezette őt.
Végül is azonban ezeknek az
embereknek is vissza kell térniük vagy ebbe a világba, ha ez még fennáll akkor,
vagy egy másik hasonlóba, ahol fel kell venniük fejlődésük fonalát ott, ahol
abbahagyták. Így a bajokat csak elhalasztották; s ezért sokkal okosabb, ha az
előírt tervet idejében elvégzik.
Mivel a vágyak „megölése” lehetséges,
ezért írják elő az okkult tanítások inkább a vágyak átalakítását. Amit
megölnek, az ismét feltámad, de ami átalakul, az örökre megváltozott. A fejlődésének
még nagyon tökéletlen állapotában levő ember, aki kiöli vágyait, ugyanakkor
megöli a magasabb fejlődés iránti minden lehetőségét is, mivel nincs mit
átváltoztatnia. A vágy meghalt a jelen életre, ez annyit jelent, hogy az
érzelmeknek és az elmének minden magasabb élete is halott egy időre.
Ha az ember, aki a fenti
módon kiölte vágyait, csak átlagos fejlődési fokon áll, különleges erkölcsi
vagy értelmi képességek nélkül - amint mondják - távol a világtól olyan állapotban
fog maradni, amelyben egészen boldog lehet, de nincs sem magának, sem senki másnak
különösebb hasznára. Másfelől, ha az ember már megtett jelentős utat az
ösvényen, már elérhette a meditációnak olyan fokát, ahol mentális erői igen
értékesek. Már öntudatlanul is befolyásolni képes a világot és így segíteni a
Mestereket munkájukban.
Az ilyen ember, aki telve
van a szolgálat szellemével, olyan világba fog jutni, ahol ebben az irányban
munkálkodhat. Ez a világ a kauzális fokozaton lesz. Itt fog élni korszakokon
át, kiárasztva összpontosított gondolatainak hullámait, mások segítségére.
Ezzel ő is közreműködik a szellemi erőtartály megtöltésében.
23. FEJEZET
A PERMANENS ATOMOK ÉS A REINKARNÁCIÓ SZERKEZETE
Miután az ego egyenként
megszabadult testeitől, ezeknek a testeknek permanens atomjai alvó állapotba
kerülnek, és a kauzális testben maradnak ilyen nyugalmi állapotban. Míg az
ember csupán a kauzálisban van, ott van vele a fizikai, az asztrális permanens
atom, és a mentális egység. Ez a három a buddhikus élet-hálóba öltözötten, mint
ragyogó magszerű rész jelenik meg a kauzális testben. Ez minden, ami az egonak
előző testesüléséből megmaradt.
Meg kell értenünk, a
fejlődéshez szükséges, hogy ezeket a permanens atomokat átvigyük; és ennek oka
az, hogy a fejlett embernek a mindenség összes síkjait uralnia kell, és csak a
permanens atomok alkotják a közvetlen
vezetéket, akármilyen tökéletlenek is, az ego és a vele összekötött formák
között. A permanens atomokra szükségünk van, a mi dolgunk az, hogy tisztítsuk
és fejlesszük azokat.
Meg kell még jegyeznünk itt,
hogy e permanens atomok sokkal fejlettebbek, mint a többiek. Ezek a lehető
legfejlettebb atomok, és mint láttuk, fel vannak ruházva mindazokkal a
tulajdonságokkal, melyeket előző testetöltésekből hoztak magukkal.
Midőn az élet a felső
mentális alsíkon a végéhez ér, és a további tapasztalatok iránti vágy újra
jelentkezik, az ego figyelme megint egyszer kifelé fordul, átlépi a devachán
küszöbét, magával hozván a devacháni munkájának kisebb nagyobb eredményét.
Ezzel a kifelé figyelemmel az ego élet-rezdülést küld a mentális egységbe, ami,
ennek következtében erősen elkezd rezegni.
Az élet-szövedék ezután
ismét kiterjeszkedik, és a rezgő mentális egység, mint mágnes működvén,
mentális anyagot vonz maga köré, melyek saját magával vannak összhangban.
A második elemi birodalom
dévái viszik ezt az anyagot a mentális egység közelébe, és a fejlődés korai
fokozataiban ők is formálják köréje, mint laza felhőt. Amint azonban a fejlődés
előrehalad, maga az ego gyakorol mindég növekvő befolyást ennek az anyagnak az
alakítására. Midőn a mentális test részben már kialakul, az egotól eredő életizgalom
felébreszti az asztrális permanens atomot, és hasonló folyamat játszódik le
körülötte is.
Az inkarnációba való
leszállásban tehát, amint látjuk, az ego nem kap kész mentális és asztrális
testet, hanem ehelyett olyan anyagot kap, amelyből ezeket a testeket az
elkövetkező élet folyamán felépítik. Azonkívül a kapott anyag képes arra, hogy
ellássa pontosan ugyanolyan fajtájú
mentális és asztrális testtel, mint amilyennel a legutolsó asztrális, illetőleg
mentális életének végén rendelkezett.
Az új étertest felépítéséről, melybe mint egy formába épül be
az új fizikai test, „Az éteri testmás” c.
könyvünkben bőven írtunk, ezért azt itt nem ismételjük.
Úgy látszik, hogy
rendszerint a permanens atom jelenléte teszi lehetővé a pete megtermékenyítését,
melyből az új fizikai test kialakul. Mégis, midőn a gyermek még születendőben
van, rendszerint nincsen mögötte ego (következésképpen permanens atom sem) és
természetesen éteri elementál sem (L. Éteri testmás). Bár nagy csapat ego
keresi a testesülést, sokan közülük még oly alacsony fokon vannak, hogy majdnem
minden hétköznapi környezet egyformán megfelel majd nekik; mégis néha
megtörténik, hogy adott időben nincs ego, aki bizonyos különleges alkalomból
előnyt húzni képes. Ilyen esetben, bár a test már bizonyos mértékig kialakulhat
az anya gondolata következtében, mivel nincs jelen ego, az sohasem élő valójában.
A mindennapi ego
természetesen egyáltalán nincs abban a helyzetben, hogy maga válasszon testet magának. Születésének helyét rendszerint
három tényezőnek kombinált működése határozza meg:
1.
A
fejlődés törvénye, mely az egonak olyan születési helyet jelöl ki, ahol az állapotok
alkalmat adnak neki arra, hogy pontosan azokat a tulajdonságokat fejlessze ki,
amelyekre a legnagyobb szüksége van.
2.
A
karma törvénye. Lehet, hogy az ego még nem érdemelte meg a lehető legjobb
alkalmat, így meg kell elégednie az utána következő jobbal. Az ego karmájának a
kérdésére egyébként még visszatérünk.
3.
A
szeretet vagy gyűlölet személyes kötelékének az ereje, amit az ego előzőleg kialakított.
A haladottabb, már az
ösvényen lévő ember bizonyos mértékig képes választást gyakorolni születésének
országára és a családra, melyben születni fog. De az ilyen ember lesz az első,
aki végképp félretesz minden, a dologra vonatkozó személyes kívánságot és
teljesen az örök törvény kezébe adja magát, bízva abban, hogy bárhová
viszi is az őt, az sokkal jobb lesz számára,
mint a saját választása.
A szülők nem választhatják
ki azt az egot, aki abban a testben fog lakozni, amelyet ők hoztak a világra,
de ha olyan életet folytatnak, ami különlegesen jó alkalmat ad egy haladott ego
előmenetele számára, akkor nagyon valószínű, hogy ilyen ego fog jönni hozzájuk.
Láttuk, hogy amint az ego új
testesülésre száll alá, fel kell vennie múltjának terhét, melynek legnagyobb
része mint hajlam van elraktározva a permanens atomokban. Ezeket a csírákat
vagy magokat a buddhisták skandáknak nevezik, mely szónak megfelelőjét még nem
találták meg a nyugati nyelvekben. Ezek anyagi tulajdonságokból,
érzékelésekből, elvont eszmékből, az elme hajlamaiból állanak, melyeknek tiszta
esszenciája a kauzális testbe épült be, és a maradék – amint mondottuk – a
permanens atomokba és a mentális egységbe lett elraktározva.
A karma törvénye az, ami az
embert tévedhetetlenül abba a fajtába és nemzetbe vezeti, ahová tartoznia kell,
és ahol az általános jellegzetességek oly testet fognak teremteni, és oly
szociális környezetről fognak gondoskodni, ami megfelel az ego által előző
életében felépített általános jellem megnyilvánulásának és az általa elvetett
termés érésének.
Tehát a karma jelöli meg a
vonalat, ami az ego utját az új testetöltésben alakítja, mivel ez a karma az
okok összessége, amit maga az ego hozott életre. Midőn a karmikus erők játékát
szemléljük, van egy tényező, melynek kellő súlyt kell tulajdonítanunk, és ez
az, hogy az ego világos meglátásában készségesen elfogadja személyiségére
vonatkozó ezeket a feltételeket, sokkal másként, mint azt a személyiség tenné.
Ha az ego karmájáról
beszélünk, meg kell mondanunk, hogy az ego felett lebegő összegyülemlett karmát
látni is lehet. Ez rendszerint nem kellemes látvány, mert a dolgok természeténél
fogva több rossz van benne, mint jó. Az ego néha megválaszthatja, hogy bizonyos
karmát le akar-e tölteni a jelen életében, bár gyakran az agy-öntudata mit sem
tud erről a választásról. Sokszor azok az igazán kellemetlen körülmények, amelyek
felett az ember zúgolódik, lehetnek pontosan azok, melyeket az ego önakaratából
választott, hogy fejlődését előre vigye.
A Mester tanítványa gyakran
uralkodhat, és nagyrészt megváltoztathatja karmáját azzal, hogy új erőket hoz
működésbe különféle irányokban, melyek természetesen módosítják a régiek
kihatásait.
Van egy része a karmának,
ami egy bizonyos életre van ledolgozásra kiválasztva, ezt „érett” karmának
nevezik. Erre való tekintettel van megalkotva a mentális, asztrális és fizikai
test egy bizonyos élethosszra. Ez az egyik ok, miért oly szörnyű tévedés az
öngyilkosság. Ugyanis ez közvetlen visszautasítása a karma ledolgozásának, ami
pedig erre a bizonyos testelöltésre volt kiválasztva, és csak elhalasztja a
bajokat, és új kellemetlen természetű karmát idéz elő.
Az „érett” karma bizonyos
inkarnációra való kiválasztása rendkívül bonyolult feladat. Megfelelő történelmi
kor, megfelelő család, környezet és körülmények, mind figyelembe veendők. Az
egyénnek az „érett” karmája két részre oszlik. Az egyiket, ami a fizikai
testben jut kifejezésre, a Devaraják teszik be a testet felépítő elementálba
(L. Éteri Testmás 15. fejezet). A
másik, sokkal nagyobb tömeg, ami az élete során van hivatva kijelölni a jó vagy
a rossz sorsot, aminek jönnie kell, egy másik gondolatformában van, ami nem
száll le. Ez az embrió fölött lebegve a mentális síkon marad, és innen fejti ki
hatásait.
Ez a gondolatforma addig
ürül ki, míg teljesen üres nem lesz, s ekkor visszatér a sík anyagába. Az ember
természetesen módosíthatja tevékenységét az állandóan alkotott új karma által.
A mindennapi embernek rendszerint nincs elég akarata, hogy új erős okokat
teremtsen, s így az elementál mintegy az eredeti programnak megfelelően üríti
ki tartalmát, a megfelelő asztrológiai periódusokból és a környező
körülményekből merítve előnyöket, amelyek könnyebbé és hatásosabbá teszi
munkáját. Így ennek az embernek a horoszkópja meglehetős pontossággal működik.
De ha az ember elég fejlett és erős akarattal rendelkezik, az elementál
működését valószínűleg sokban módosítja, és élete egyáltalában nem fogja a
horoszkópjában lefektetett irányvonalat lövetni.
A fizikai születés idejét és
helyét az illető személy vérmérséklete, amit néha „alaphangnak” is neveznek,
határozza meg, ezt pedig a permanens atom határozza meg. A fizikai testnek
abban az időben kell a világra születnie, amikor a fizikai bolygó-befolyások a
legmegfelelőbbek ehhez a vérmérséklethez, s így ez alatt az asztrológiai
„csillag” alatt születik. Talán nem kell kiemelnünk, hogy nem a „csillag”
határozza meg a vérmérsékletet, hanem a temperamentum rögzíti le a születésnek
a bizonyos „csillag” alatti időpontját. Így keletkeznek összefüggések a
„csillagok” és jellemek között, és a helyesen kidolgozott horoszkópok hasznosak
lehetnek nevelési célokra, mint vezérfonal a gyermek személyes temperamentumánál.
Bizonyosnak látszik, hogy az
esetek többségében az ember halálának pontos ideje és módja, nincs elhatározva
születésekor, vagy közvetlenül azelőtt. Az asztrológusok gyakran állítják, hogy
nem tudják előre megmondani a halálát, de ki tudják számítani, hogy bizonyos
időpontban a rossz befolyások olyan erősek lesznek, hogy az ember meghalhat
akkor. Ha ez nem következik be, akkor élete tovább folyik, míg bizonyos más
alkalmakkor a rossz befolyások megint fenyegetik őt, és így tovább.
Miután már érintettük a
halál tárgykörét, megjegyezhetjük, mennyiben befolyásolja a fejlődés menetét az
emberölés. Ha megölnek egy embert, akkor elveszik tőle az alkalmat, hogy
fejlődését tovább folytassa abban a bizonyos testben. Természetesen meg lesz az
alkalma később, és más testben, de késleltették, és a karma végrehajtóinak bajt
okoztak azzal, hogy új helyet kell keresniük az illető fejlődése számára.
Nyilvánvaló, hogy az ember megölése sokkal komolyabb és súlyosabb dolog, mint
az állaté, mivel az embernek teljesen új személyiséget kell kifejlesztenie, míg
az állat visszatér a csoport-lélekbe, ahonnan az új inkarnáció aránylag könnyű
dolog, de még ezt a kisebb karmát se idézzük elő gondtalanul és szükségtelenül.
A fejlett ego számára a
gyermekévek rendkívül fárasztóak és unalmasak. Különösen fejlett személy néha
ezt úgy kerüli el, hogy felkér valakit, engedje át számára felnőtt testét,
amely áldozatot minden tanítványa örömmel meghoz neki.
Az éteri testmás c. könyvben
leírtuk, hogyan épül bele az új fizikai test az éteri testmás által
előkészített formába, és hogy ezt az éteri testmást egy elementál építi, ami a
négy Dévarajának az egyesített gondolat formája. Ez az elementál visel gondot a
testre elejétől fogva, de egy kis idővel a születés előtt az egó is érintkezésbe
jut jövendő lakhelyével, és ez időtől előrehaladva, a két erő egymás mellett
működik. Vannak esetek, mikor az elementál
aránylag hamar visszavonulhat, és a testet teljesen az ego ellenőrzése
alá engedheti, de legtöbbször test 7 éves koráig megtartja helyzetét.
Mégis a legtöbb esetben az
ego tényleges munkája új eszköze felett, míg az elementál visszavonul, csak
jelentéktelen. Minden bizonnyal érintkezésben van a testtel, de áltálában csak
kevés figyelmet fordít rá, inkább vár addig, míg az eléri azt a fokot, midőn
válaszképesebb lesz erőfeszítéseire.
Az embrionális időszak
alatt, míg a fizikai test az anya anyagából épül, az ego az anya fölött
tartózkodik, de keveset tehet a test alakítása tekintetében. Az embrió nincs
tudatában jövőjének, halványan tudatos csak az anyai élet folyásáról, félelmei,
gondolatai és vágyai gyakorolnak rá benyomást. Az egotól semmisem hathat rá,
kivéve valami halvány befolyást, ami a fizikai permanens atomon keresztül jön,
de nem osztozik benne, mert nem tud válaszolni neki, az egonak, messze ható
gondolataira és érzelmeire, ami kauzális testében általa kifejezésre jutott.
Az egok erősen különböznek
fizikai eszközük iránti érdeklődésük tekintetében, némelyek aggodalmasan
lebegnek fölötte elejétől fogva, míg mások nem sokat törődnek vele. A beavatott
esetében a helyzet egészen más. Mivel itt már nincs rossz karma, amit le kell
dolgozni, nincs mesterséges elementál sem működésben, hanem maga az ego visel
egyedül gondot a test fejlődésére kezdettől fogva, és korlátozva csak az
örökletesség által van.
Mindez lehetővé teszi egy
sokkal finomabb és érzékenyebb eszköz kialakítását, de több bajjal is jár az
ego számára, és idejének és energiájának meglehetősen hosszú idejét veszi
igénybe. Ezért, de nyilvánvalóan még más okoknál fogva is, a beavatott ezt a
folyamatot nem akarja többször megismételni, mint amennyire az feltétlenül szükséges,
miért is fizikai testének életét annyira kinyújtja, amennyire csak lehetséges.
Míg a mi testünk megöregszik és meghal különböző okok következtében, melyek az
Adeptusnál nem állnak fenn, arra is kell gondolnunk, hogy az ő teste végtelenül
fölötte áll munkaképesség és kitartás tekintetében a mindennapi emberénél.
A mindennapi ember esetében
a szermélyes megjelenés tekintetében csak igen kevés folytonosság
tapasztalható, bár vannak esetek, mikor erős hasonlatosságot lehetett találni a
személyiségek között. Mivel a fizikai test bizonyos mértékben az ego
kifejezése, és az ego ugyanaz marad, elő kell fordulni olyan eseteknek, midőn
hasonló alakban fejezi ki magát. De rendszerint faji, családi és egyéb
jellegzetességek túlteszik magukat ezen a tendencián. Az Adeptusok már minden
karmát teljesítettek, és fizikai testük majdnem kifejezése a megdicsőült
alaknak. A Mestereket ennélfogva inkarnációkon keresztül meg lehet ismerni, és
testük között sem lehet sok különbséget találni, bár különböző fajokhoz tartoznak
is.
Sokszor hangsúlyozták a 7
éves időszakokat abban a vonatkozásban, hogy az ego ezalatt veszi teljesen
birtokába a fizikai testét. Ennek fizikai okai vannak. Itt nagy szerepet játszanak
a szülők és tanítók. (Lásd az Asztrális test és Mentális test c. művek
vonatkozó fejezeteit.)
24. FEJEZET
Most részletesebben fogjuk
tárgyalni azt a magatartást, amit az ego tanúsít a személyiségben való
inkarnációjával szemben.
Mivel az ego látens
tulajdonságainak fejlődésére megállapított módszer a kívülről jövő ütések
segítségével történik, világos, hogy az egonak oly messzire kell leereszkednie,
ahol ezek az ütések hatnak rá. A módszer ennek elérésére, mint tudjuk, a
reinkarnáció. Az ego részeket küld le magából az alsó síkokra, abból a célból,
hogy ott tapasztalatokat gyűjtsön; és azután ismét visszahúzódva önmagába
magával vigye erőfeszítéseinek eredményeit. Nem szabad azonban azt gondolni,
hogy az ego a térben mozog. Inkább, hogy igyekszik öntudatát az alsó fokra
összpontosítani, hogy az anyag sűrűbb változataiban kifejezésre juthasson.
Azt az eljárást, midőn az
ego egy részét kinyújtja a testesülésbe, gyakran a tőkebefektetéssel
hasonlították össze. Az ego elvárja, hogyha minden jól megy, nemcsak a
befektetett tőkéjét kapja vissza, hanem jelentős összegű kamatot is, ami
rendszerint be is következik. De mint az a befektetésnél előfordul, néha veszteség
van nyereség helyett, mert lehetséges, hogy egy része annak, amit leküld,
annyira összevegyülhet az alsó anyaggal, hogy lehetetlen azt visszanyerni.
Az eddigiek alapján most már
megérthettük, hogy az ego inkarnációba való leszállásának minden fokozata
korlátozásoknak való alávetést jelent; ennélfogva az ego az alsó egyikén sem
fejezheti ki tökéletesen magát. Ez
csupán jelzése tulajdonságainak, amint egy kép is kétdimenziós felületen való
ábrázolása egy háromdimenziós jelenetnek. Pontosan így, az egoban létező valódi
tulajdonságokat sem lehet bármely alsó sík anyagában kifejezni. Az alsó anyag
rezgései túl tompák és lomhák annak kifejezésére, a húr nem elég feszes, hogy
válaszoljon a felülről jövő hangrezgésekre. De mégis, lehet azt úgy hangolni,
hogy egy alsóbb oktávon megfeleljen neki, amint a férfihang is együtt zenghet a
fiúéval, ugyanazt a hangot kifejezve, amennyire azt az alsóbb szerkezet
megengedi.
Az ego, mivel felső síkhoz
tartozik, sokkal nagyszerűbb dolog, mint bármely megnyilvánulása is lehet.
Vonatkozása a személyiségeihez olyan, mint egyik dimenzió viszonya a másikhoz,
a négyszögnek a vonalhoz, vagy a kockának a négyszöghöz. Négyszögből nem lehet
kocka, mert az előbbinek két, az utóbbinak három dimenziója van. Így valamely
alsó síkon történő bármilyen számú kifejezés sem merítheti ki az egó
teljességét. A legtöbb, amit remélhet az, hogy a személyiség nem az egó
szándéka, - hogy a személyiség oly sokat fog tartalmazni belőle, ami abban az
alsó világban kifejezhető.
Bár az egonak a törvény
értelmében csak egy fizikai teste lehet, akármennyi gondolatformát
meglelkesíthet, amit szerető barátok esetleg készítenek róla. Amint az ember
fizikai öntudatában egyidejűleg többféle fizikai kapcsolatnak is tudatában
lehet, azonkívül érzelmeknek és gondolatoknak is, anélkül, hogy összezavarná
őket, éppúgy lehet az ego is tudatos és aktív saját személyiségén és akárhány
gondolatformán, melyeket barátai esetleg készítenek róla.
A bölcs ember tudatában van
annak, hogy az igazi ember az ego, nem a személyiség vagy a fizikai test, és
azt is látja, hogy az ego élete az, ami valóban jelentőségteljes, és hogy
mindent, ami a testtel kapcsolatos, haladéktalanul alá kell rendelni a felső
érdekeknek. Felismeri, hogy ezt a földi életet azért adták neki, hogy előrehaladjon,
és ez a haladás az egyedüli fontos dolog. Az életének igazi célja erőinek
kibontakoztatása és jellemének kifejlesztése.
Felismeri, hogy ez a fejlődés a saját kezében van; és minél hamarább
válik ez befejezetté, annál boldogabb és hasznosabb lesz ő is.
Továbbá a tapasztalat hamar
megtanítja, hogy semmi sem jó igazán neki, mint egonak, ami nem jó mindenkinek;
idővel megtanulja azt is, hogy tökéletesen megfeledkezzék önmagáról, és csak
azt kérje, ami az emberiségnek, mint egésznek a javára lesz. Ekként az anyagba
való leszállás egész folyamatának a tárgya az ego fejlődése. Az ego magára
veszi az anyag fátylait, pontosan azért, mert ezek által képes felfogni oly
rezgéseket, melyekre válaszolhat, úgyhogy látens tulajdonságai kifejlődhetnek.
Az egonak a leereszkedése
azért van, hogy határozottabbá váljék, hogy összes, addig halovány szép érzései
határozott, cselekvő elhatározásokká kristályosodjanak. Az összes inkarnációi
azt a folyamatot alakítják ki, melynek segítségével pontosságot és
határozottságot szerezhet. Előrehaladásának útja ezért különleges. Sorban lejön
mindegyik fajba és alfajba, azért, hogy megszerezze azokat a képességeket,
melyeknek tökéletesítésén ez az alfaj munkálkodik.
Időről-időre sok hasonlatot
és metaforát alkalmaztak, hogy illusztrálják az ego és személyiségei, illetve
inkarnációi közötti viszonyt Így minden inkarnációt, egy az iskolában eltöltött
nappal hasonlítottak össze. Minden új életnek a reggelén, az ego azon a ponton
veszi fel feladatának teljesítését, ahol azt az előző este abbahagyta. Az idő,
amit a tanuló művelődésére fordít, teljesen az ő elhatározására és
erőfeszítésére van bízva. Az okos tanuló megérti, hogy ez az iskolai-élet nem a
cél önmagában, hanem csak előkészület a sokkal dicsőbb és tágabb jövőre. Okosan
együttműködik tanítóival, elhatározza, hogy a részére lehetővé tett munka maximumát
fogja elvégezni.
Az egonak a fizikai világba
való lemerülését a tengerbe halakért lemerülő madarakkal is összehasonlították.
A személyiségek a fa által elhullatott levelekhez is hasonlóak, ezek kívülről
felveszik az anyagokat, átváltoztatják értékesebb anyagokra, és mint értékes és
hasznos nedveket átadják a fának (egonak), ezzel táplálván azt. A levelek
miután elvégezték feladatukat, lehullanak, és kellő időben ismét új levéltermés
következik.
Amint a búvár lemerül az
óceán mélyére, hogy gyöngyöt keressen, úgy merül le az ego az élet óceánjának
mélységeibe a tapasztalat gyöngyeinek megszerzése végett. De nem marad itt
soká, mert ez nem az ő saját eleme. Innét felmerül saját légkörébe, lerázza a
súlyosabb anyagot, amit hátra hagy. Ezért jól mondják, hogy a lélek elmenekült
a földről, visszatért saját hazájába, az istenek országába és a földön ő
számkivetett és fogoly.
Az egot mint földművest is
tekinthetjük, aki kimegy a földekre, keményen dolgozik esőben, napsütésben,
hidegben és hőségben és este hazatér. De a földműves egyúttal a föld
tulajdonosa is, és munkájának eredménye mind az ő raktárába kerül, és saját
készletét gazdagítja. Mindegyik személyiség az egyéniségnek közvetlenül hatásos
része, mely az alsó világokban képviseli őt. Nem igazságtalan az a sors, ami a
személyiséget éri, mert az ego vetette el a karmát a múltban, és ő neki kell
azt learatnia. A földművesnek kell az általa elvetett magot learatnia, bár az a
ruhája, amiben vetett már el lett használva a vetés és aratás közti időben. Az,
aki arat, ugyanaz, mint aki vetett, és ha csak kevés vagy rosszul választott magot
vetett el, ő talál majd kevés aratni valót, mikor evégből ismét kimegy a
földekre.
Az egot, mint színészt is
tekinthetjük, akinek különböző testetöltései a színész szerepei. A színészhez
hasonlóan az ego is kénytelen sok olyan szerepet eljátszani, ami gyakran nem
felel meg neki; de mint a méh, ami minden virágról gyűjti a mézet, az ego az
erkölcsi tulajdonságoknak csak a nektárját gyűjti mindegyik földi
személyiségéből, amellyel fel kellett magát ruháznia, míg végül ezeket a
tulajdonságokat mind egyesíti, és tökéletes lénnyé válik.
Az ego a halhatatlan
gondolkodó korszakokon át türelmesen munkálkodik művén, míg végül egyé válik az
Istenséggel. Egyes életből lehet, hogy csak kis töredéket nyer majd munkájához,
ami a korai időszakokban majdnem észrevehetetlen esetleg. De a haladás bizonyos
fokán a személyiségek elkezdenek áttetszővé lenni, felelnek a Gondolkodótól
eredő rezgésekre, halványan érzik, hogy van valami több is, mint az elkülönült
életek, és valami maradandóhoz, halhatatlanhoz ragaszkodnak. Lehet, hogy még
nem egészen fogták fel céljukat, de elkezdenek izgalomba jönni, megremegni az
ego érintése alatt. Ezután a haladás már gyorsabb lesz, a fejlődés mértéke
hatalmas módon megnövekszik.
Az ego és kifejezése (a
személyiség) között a fizikai síkon óriási a különbség. Ennek két oka van: az
első, hogy a személyiség egy parányi töredéke az egonak, a másik, mert annyira
gátolt viszonyai következtében.
Az ős görög mondák némelyike
is analógiát alkot az ego és személyisége viszonyára. A Narcissusról szóló
mítosz szerint, Narcissus, a gyönyörű szép ifjú beleszeretett a víz tükre által
visszatükrözött képmásába, és annyira el volt telve vele, hogy beleesett a
vízbe és megfulladt. Később az istenek virággá változtatták és a földhöz lett
kötve. Ez a mítosz arra utal, hogy az ego letekintve az asztrális sík vizeire
és az alsó világra, a személyiségben tükrözi vissza magát, ezzel azonosul,
beleszeret saját képébe, és így a földhöz kötött marad.
A másik Proserpina mítosza,
akit nárcisz szedés közben Pluto elrabolt az alvilágba és bár anyjának,
Demeternek erőfeszítései következtében megmenekült a teljes rabságból, mégis
fél évet az alvilágban kellett töltenie és csak félévet odafent, azaz részben
testetöltésben és részben azon kívül.
Egy másik misztériumi
tanítás a Minotaurusról szóló. Minotaurus az emberben lévő alsó természetet
jelzi - a személyiséget, ami félig ember, félig állat. Ezt végül Théseus
megöli, aki a felsőbb ént vagy az egyéniséget jelzi, aki fokozatosan növekedett
és erőre kapott, míg végül megforgathatja isteni atyjának kardját, a szellemet.
Az illúziók labirintusában (az alsó síkokon), az okkult tudás fonala által
vezetve, amit Ariadné (az intuíció) adott neki, a felső én meg tudja ölni az
alsót, és sértetlenül megmenekülhet az illúziók szövedékéből. De még mindig megmarad az a veszély, hogy
kifejlődik benne az intellektuális gőg, ami elhagyja az intuíciót, mint Théseus
is elhagyta Ariadnét, és így egy időre mellőzi legfelső lehetőségeinek felismerését.
Világos, hogy a
reinkarnációról megfelelő távlatból csak akkor nyerhetünk képet, ha azt az ego
szempontjából tekintjük. Az egonak minden megmozdulása az alsó síkok felé egy
hatalmas körforgás. A személyiségnek a korlátozott látomása a kör alsó részének
csak kis töredékét képes felfogni, és ezt is egyenes vonalnak tekinti, egészen
indokolatlan fontosságot tulajdonítván a kezdetének és a végének, míg a körnek
valódi fordulópontja végképpen figyelmen kívül marad.
Az ego nézőpontjából a lét
ezen a fizikai síkon lévő kis töredékének a korai szakasza alatt, amit mi
életnek nevezünk, az egonak a kifelé irányuló ereje még erős; a középső szakaszán
az erő kezd kimerülni, és a nagy befelé sodrás megkezdődik. Mindazonáltal nincs
hirtelen vagy heves változás, mivel ez nem sarok, hanem ugyanannak a körnek az
íve - pontosan mint egy bolygó
aféliumának (naptávol) pályája során. A fejlődés e kis ciklusának az a
valódi fordulópontja, bár semmi módon sincs jelezve. Az ősi hindu életrendszerben
ezt a pontot a második, a családapa ciklus vége jelezte.
Az ősi hindu életrendszer
szerint ugyanígy az ember az első 21 évét nevelésének és a tanulásnak szenteli,
a következő 21 évet pedig mint családapa tölti el. De ezután elérve életének
mintegy a delét, visszavonul a földi ügyektől, javait átadja a fiának,
feleségével egy kis kunyhóba kölközik, ahol életének következő 21 évét nyugalomban
és szellemi elmélkedésben tölti el. Ezután következik a negyedik fokozat, a
tökéletes elkülönülés és szemlélődés az őserdőben, ha úgy érzi, hogy erre
szüksége van. Mindebben az élet közepén van az igazi fordulópont, és világos,
hogy ez sokkal fontosabb minden fizikai születésnél, vagy halálnál, mert ez
jelzi az ego kiáradó energiájának a határát, a változást a kilégzéstől a
belégzéshez.
Ettől a ponttól az ember
egész erejével befelé forduljon, figyelmét mindjobban vonja vissza a földi
dolgoktól, és felső síkokra összpontosítsa. A fejlődésnek ezen az ágán az az
időpont, mikor az ember leveti fizikai testét, nem különösen fontos pillanat,
sokkal fontosabb a következő változás, a halál az asztrális síkon és
megszületése a mennyei világban, vagy másképpen kifejezve az öntudatnak az
asztrális anyagból a mentális anyagba való átvitele az említett állandó visszavonulás
folyamán. (Egyebekben hivatkozunk még a 13. fejezetben elmondottakra.)
25. FEJEZET
Ez a „befektetés” hasonlat
nem pusztán szókép, hanem ennek határozott és anyagi oldala is van. Midőn az
ego kauzális testében mentális és asztrális testet vesz magához, ez a művelet
magába foglalja a kauzális test egy részének tényleges belekeverését ezekbe az
alsó asztrális és mentális típusokba. Önmaga egy részének a lecsökkentése,
ennélfogva nagyon hasonlít a befektetéshez. Mint minden befektetésnél, az ego
is azt reméli, hogy többet kap vissza, mint amennyit kiadott, de természetesen,
megvan a csalódás kockázata is, az a lehetőség, hogy a befektetésből elvész
valami.
Tovább fejtegetve ezt a
hasonlatot, emlékezzünk arra, hogy a kauzális test a mentális sík első, második
és harmadik alsíkjának anyagát tartalmazza. A legnagyobb rész az első alsíkhoz
tartozik; kevesebb a másodikhoz és még kevesebb a harmadikhoz. A fejletlen embereknél
a harmadik anyagának talán a századrésze aktív csak. Csak közvetlenül az Arhat
fokozat alatt aktív kb. az egonak a fele.
Az egonak, amíg félig alvó
állapotban van, csak igen halvány és tökéletlen ellenőrzése van a fölött, amit
leküldött. De, amint a fizikai test megnövekedett és az asztrális és mentális testek
is kifejlődtek, a hozzájuk vegyített kauzális anyag is felébred ama heves
rezgések következtében, ami azt rajtuk keresztül eléri. Mindez életet, erélyt
és az egyéniség érzetét adja ezeknek az eszközöknek, és ezek viszonzásképpen
erősen visszahatnak rá, és az élet heves felismerését ébresztik benne.
Ez az életfelismerés
természetesen pontosan az, amire szükség van, ezért csökkentette le magát; ezen
heves felismerés utáni vágyakozás a trisna, amiről egy előző fejezetben már
tárgyaltunk. De éppen ez is az oka, hogy ez a kis rész sokszor az egésznek
gondolja magát, és egy időre megfeledkezik viszonyáról az „atyjával, aki a
mennyekben van”.
Amennyiben az ego által
kiküldött kauzális test anyaga az alsó mentális sík anyagával azonosul, akkor
olyan emberekkel van dolgunk, akik teljesen materialisták. Rendkívül értelmesek
lehetnek, de nem spirituálisak, lehet hogy nagyon is türelmetlenek a spiritualitással
szemben, és teljesen képtelenek megérteni, illetve felfogni azt. Lehet, azt
hiszik magukról, hogy csak gyakorlatiasak, érzelmesség nélküliek, míg a
valóságban oly keményszívűek, mint a malomkő. Ezért életük az ego szempontjából
balsiker, és az ego nem tesz spirituális haladást.
Még rosszabb az eset, ha az
anyag, amellyel ilyen végzetesen összekeveredett, asztrális. Ilyenkor ugyanis
az ember a fizikai síkon olyan lesz, aki csak a saját kielégítésére gondol, aki
végképpen könyörtelen, mikor az általa erősen kívánt tárgyat meg akarja
szerezni, teljesen lelkiismeretlen és brutálisan önző. Az ilyen ember csak
szenvedélyeinek él. Az ilyen esetekről mondjuk, hogy ezek „elveszett lelkek”,
bár jóvátehetően mégsem elveszettek.
Visszatérve a beruházásról
szóló hasonlatunkhoz megjegyezzük, hogy az ego, midőn a beruházást eszközli,
nemcsak azt akarja, illetve várja, hogy visszakapja a beruházást, hanem azt is,
hogy az tökéletesedjék úgy minőségben, mint mennyiségben. Minőségben jobbnak
kell lennie és alkalmasabbnak a rezgések változatosabb azonnali és pontos
válaszolására, mint azelőtt.
Emlékeznünk kell arra is,
hogy bár az eszközök rossz gondolatokra és érzelmekre is képesek válaszolni és
ilyen rezgések zavart okozhatnak a csatlakozott kauzális anyagban, mégis
teljesen lehetetlen, hogy az anyag maga reprodukáljon rezgéseket, vagy
közvetítse azt az eszközökbe, egyszerűen azért, mert a három felső mentális fokozat
anyaga nem tud többé a legalsóbb sík mértékén rezegni.
A kiküldött résznek
mennyiségben is meg kell növekednie, mivel a kauzális test is mint eszköz
állandóan változik anyagában, és ha
bizonyos részt gyakorlatoztatunk, akkor az terjedelmében növekszik,
erősebbé válik, mint a fizikai izomnál is bekövetkezik, ha gyakran használják. Minden földi élet alkalom ilyen
minőségi és mennyiségi fejlődésre, amire az egonak leginkább szüksége van, s ha
ez az alkalom sikertelen marad, akkor az a következő inkarnációra jut, és a
szenvedések valószínűleg még súlyosabbakká válnak az okozott karma következtében.
A növekedéssel szemben, amit
az ego jogosan várhat el minden egyes inkarnációtól, számításba kell vennünk
bizonyos mennyiségű veszteséget, ami a korai időszakokban alig kerülhető el. A
hatásosság érdekében az alsó anyaggal való összekeveredésnek igen bensőségesnek
kell lennie, és ha ez így van, akkor aligha lehet minden részecskét
visszavonni, különösen az asztrális testtel való összeköttetésben. Midőn az
asztrális testtől való különválásnak ideje elkövetkezik, csupán egy árnyék és
nem burok (lásd az Asztrális test c. művet) marad hátra az asztrális síkon, és
ez a különbség jelenti azt, hogy a kauzális anyagból valami elveszett. Kivéve
azonban az igen gonosz életeket, ez sokkal kevesebb, mint a nyereség, ami a növekedés
következtében állott be.
A fentebb leírt emberek
esetében, midőn azok kizárólag a szenvedélyeknek, vagy az értelemnek éltek, nem
lesz nyereség sem minőségben, sem mennyiségben, mivel a rezgések nem olyanok, amelyeket
el lehet raktározni a kauzális testben. Másrészt pedig mivel az összevegyülés
annyira erős, a szétválásnál jelentős veszteség mutatkozik. Vannak emberek,
akik tudatosan szegülnek szembe a természettel és a törvénnyel, és ahelyett,
hogy az egység érdekében működnének, amely felé a világegyetem minden ereje
törekszik, minden általuk birtokolt képességet pusztán önző célokra
csökkentenek le. Életüket az elkülönülés iránti törekvésben élik le, és hosszú
időre el is érik ezt a célt, de mondják, hogy a végképp egyedüllét a térben a
legszörnyűbb sors, ami az embert érheti.
Az önzésnek ez a rendkívüli
módon való kifejlődése jellemzi természetesen a fekete mágusokat. Sokféle
fajtájuk van ezeknek, de két nagy osztályba csoportosíthatók. Mindkét osztály
használja az okkult művészeteket önző célok érdekében, de ezek a célok különbözőek.
A közönségesebb és kevésbé
félelmetes típus valaminő érzéki vágy kielégítését követi. Természetesen az
ilyen élet eredménye az ember energiáját az asztrális testbe összpontosítja.
Mivel minden önzetlen és szerető érzést kiölt magából, a magasabb ösztönzések
minden szikráját, nem lett egyéb, mint könyörtelen, érzéki szörnyeteg, aki a
halál után nem képes, de nem is kívánkozik felülemelkedni az asztrális sík
legalsó síkján túl. Az ego természetesen semmit sem nyerhet, és
következésképpen komolyan meggyengül. Egy időre ezzel kizárta magát a fejlődés
áramából és így, amíg visszatérhet a testesülésbe, kívül áll - vagy legalábbis
úgy tetszik neki - a fejlődésen. Még ha vissza is tér a testesülésbe, nem kerülhet
azok közé, akiket előzőleg ismert, mert nem hagyott elég hasznos tőkét, ami az
előző fokon levő test és elme meglelkesítéséről gondoskodhatnék. Ezért meg kell
elégednie sokkal kevésbé fejlett típusú eszköz elfoglalásával, melyek
valamilyen korábbi fajhoz tartozik. Ezzel visszavetette magát a fejlődésben, és
a létrának sok fokát kell újra megmásznia.
Valószínűleg valamely
primitív törzsben fog újraszületni, de azok között ő lesz a főnök, mert
valamelyes értelem még lesz benne. Előfordulhat, hogy ha már nem találhat ebben
a világban eléggé alsórendű emberi testet, ki lesz zárva e rendszer
fejlődésének további részéből és meg kell várnia a következőt.
Azonkívül ez az úgynevezett
„leamputált” személyiség elszakította azt az „ezüstfonalat” is, ami őt a
Mesterhez fűzte, ezért nem lesz többé
fejlődő lény, hanem teljesen megmarad a tökéletesen gonosz életben, végképpen
minden lelkiismeret furdalás és felelősség
nélkül. Mivel arra van kárhoztatva, hogy a nagyon kellemetlen környezetű
„nyolcadik szférá”-ban bomoljon fel, megpróbálja a fizikai síkon oly hosszúra
nyújtani létét, amennyire csak lehetséges. Ehhez vámpírizálást és a megszállást
is igénybe veszi. Dacára ezeknek a kétségbeesett erőfeszítéseknek, hatalma
hamar megbukik. Az ilyen teremtmény a legszörnyűbb típusú démon, akinek nincs
helye abban a fejlődési rendszerben, amihez tartozunk.
A fekete mágusok másik
csoportja külső megjelenésében tiszteletreméltóbb, de valóban még
veszedelmesebb, mert sokkal erőteljesebb. Ez az az ember, aki ahelyett, hogy
teljesen az érzékiségnek adná magát, sokkal rafináltabb, nem kevésbé
lelkiismeretlen önzést tűz ki maga elé. Célja magasabb rendű és szélesebb körű
okkult erő megszerzése, de mindig a saját kielégítésére és előmenetelének használatára,
hogy a saját becsvágyát segítse elő vagy saját bosszúvágyát elégítse ki.
Hogy ezt elérhesse, a
pusztán fizikai vágyak tekintetében a legszigorúbb aszkézist gyakorolja, és
asztrális testének durvább részecskéit teljesen kiéhezteti. Éppoly állhatatosan,
mint a Nagy Fehér Testvériség tanítványai teszik. De, bár csak kevés vágy-anyag
van, amivel elméjének összekeveredését megengedi, energiájának központja nem
kevésbé véglegesen a személyiségében van. Ezért, amikor az asztrális élet végén
az elválás megtörténik; az ego semmit sem fog visszakapni beruházásából. Az
ilyen embernél az eredménynek ugyanolyannak
kell lennie, mint az előző esetben, kivéve, hogy ő a személyiséggel sokkal
hosszabb ideig marad érintkezésben, és bizonyos mértékig osztozik
tapasztalataiban, amennyire az egonak is
lehetséges lesz osztozni bennük.
Az ilyen személyiségnek a
sorsa mégis nagyon különbözik az előzőtől. Az aránylag vékony asztrális
burkolat nem elégséges ahhoz, hogy hosszú ideig az asztrális síkon tartsa őt,
és mégis a mennyei világgal, amelynek lakhelyéül kellene szolgálnia, minden
kapcsolatát elvesztette. Egyetlen törekvése az volt, hogy ellenkezzen a
természetes fejlődéssel, elkülönítse magát az egésztől, és harcoljon ellene.
Ez, ami a személyiséget illeti, sikerült is. A naprendszer fényétől és életétől
el van vágva, ami megmaradt, az a teljes elkülönülés érzése, az hogy egyedül
van a világegyetemben. Az ilyen ritka esetben az elveszett személyiség
gyakorlatilag annak az egonak a sorsában, aki azon van, hogy különválassza
magát. De az ego esetében ez a tapasztalat csak időleges, bár nagyon hosszú
ideig tarthat, de a végén mégiscsak új testesülés és új alkalom következik be.
A személyiség részére
azonban a vég a szétbomlás - az elkerülhetetlen vég, mivel önmaga vágta el
magát forrásától. Az ilyenfajta esetben, ami a végleges személyiség elvesztésében
jelentkezik, az ego nem cselekedett készakarva rosszat. Kiengedte ugyan a
személyiséget kezéből és ezért felelős. Inkább a gyengeségéért felelős tehát,
nem a közvetlen rosszért.
26. FEJEZET
A Mentális Test c. könyvben
a személyiség és az ego közötti viszonyt főként a személyiség nézőpontjából
vizsgáltuk. Most ezt a viszonyt az ego nézőpontjából fogjuk tanulmányozni.
Ismételjük meg röviden az
ember szervezetére, mint Monád-Ego és Személyiségre vonatkozó tényeket. Az
Isteni Élet töredéke, amit monádnak nevezünk, az atma, mint hármas szellem
síkján nyilvánul meg. A második az intuíció vagy tiszta értelem, egy fokkal
lejjebb száll, és a buddhi sík anyagán keresztül nyilvánul meg. A harmadik az
értelem (intelligencia) két fokkal ereszkedik lejjebb, és a felső mentális sík
anyagán keresztül nyilvánul meg. A monádnak eme három síkon való
megnyilvánulása az ego vagy egyéniség. Az ego az alsó síkokon, mint személyiség
nyilvánul meg, ami szintén hármas megnyilvánulásban, és mi több, pontos
visszatükröződése az ego elrendezésének. De mint minden tükrözés a megfordítottja
magának.
Így a felső manas az alsó
mamasban, a buddhi az asztrál-testben, és amit a legnehezebb megérteni, a
szellem, az atma a fizikai testben tükröződik vissza. Mindig van kapcsolat a
felső-Én és az alsó-Én (személyiség) között, amit szanszkrit szóval
antakaránának (belső eszköz) neveznek.
Az antakaránát, mint
kinyújtott kart tekinthetjük, az egonak kicsiny felébresztett része, és
lehelyezett rész, a kéz között. Ha a kettő tökéletesen egyesült, azaz ha az ego
és a személyiség teljes összhangban van és egyesül, akkor az antakarama
feltételezett fonala megszűnik létezni. Ez azt jelenti, hogy az egonak nincs
többé szüksége eszközre, hanem közvetlenül a személyiséggel dolgozik, egy
akarat működik. Az antakarána kifejezést más értelemben is használják, nevezetesen,
hogy az az egész egot is jelenti, mert ez a vezeték vagy híd a monád és az alsó
Én között.
A testben a szív a központja
a felső triádnak, úgyhogy ha a tudatot a meditáció alatt a szívben
összpontosítjuk, az a legfogékonyabb a felső Én (ego) befolyására. A fej (agy)
a pszicho-intellektuális ember székhelye, különböző ténykedései hét üregben
(gyomrocsban), beleértve az agyfüggvény és tobozmirigyet is vannak. Az, aki a
koncentrációban képes arra, hogy öntudatát az agyból a szívbe helyezze, az
képes arra, hogy egyesítse a kama-manast a felső manasszal, ami ha tiszta és
szabad kámától, az antakarána. Akkor abban a helyzetben lesz, hogy elérjen
valamit a felső triád ösztökéléséből.
A teljesen gyakorlatlan
embernek gyakorlatilag nincs semmi összeköttetése az egoval; másfelől a
beavatottnak teljes összeköttetése van vele. E két véglet között minden fokon
találhatók emberek.
Nyomatékosan hangsúlyozzuk,
hogy csak egy tudat van, de mi gyakran úgy érezzük, hogy kettő van, és azon
töprengünk vajon az ego végképpen elkülönült-e a fizikai testtől. Nekünk
azonban tudatában kell lennünk annak, hogy csak egy tudat van, és a látszólagos
különbözőséget csak a különböző eszközök korlátozottságai okozzák.
Ne képzeljük ezért, hogy az
emberben két lény van. Az alsó Én sohasem elkülönült lény, de amint láttuk, az
ego egy kis részt kibocsát önmagából a személyiségbe abból a célból, hogy az
alsó síkok rezgését tapasztalja. Az alapvető azonosságot a felső és alsó manas
között állandóan észben kell tartani. Kényelmi okokból különbséget teszünk közöttük,
de a különbség nem a természetükből, hanem csak a tevékenység működésében van.
Az alvó manas olymódon egy a felső manasszal, mint a napsugár is egy a nappal.
Az egonál ezt a kis
töredékét, melyet a szimbológia csillagnak is nevez, tetszése szerint tarthatja
a hét csakra bármelyikében. Hogy melyik hely a legtermészetesebb, az nagyrészt
az ember sugarától vagy típusától függ,
és valószínűleg a faj és alfajhoz
tartozástól is. Az ötödik főfaj emberei ezt a tudatot mindig az agyban
tartják, az agyfüggvény fölött lévő központban. De vannak más fajokhoz tartozó
emberek, akik a szívben, a torokban, vagy a plexus solárisban tartják.
Az öntudat csillaga az
egonak az alsó-síkokon való képvise1ője, és mivel az alsó eszközökön keresztül
nyilvánul meg, személyiségnek nevezzük. Ez az az ember, amint barátai és
környezete előtt ismeretes. Azonkívül, bár a mindennapi embernél az ego
öntudata a saját síkján csak részleges
és bizonytalan, mégis amennyiben aktív, mindig a jó oldalán van, mert arra
vágyik, ami fejlődésének, mint léleknek előnyére van.
Valóban az egónak soha nem
változó vágya a haladás, a felső Én kifejlődése iránt, és arra, hogy az alsó
közvetítő eszközöket összhangba hozza, mint az ő szerszámait. Az általunk
rossznak nevezett gondolatok lehetetlenek az egonak, de világos, hogy az ego
bizonyos dolgokban tudatlan, s az inkarnációnak éppen az a célja, hogy ez a
tudatlanság megszűnjék.
De amint láttuk, az egonak
az a kicsiny töredéke, amit letett az alsó anyagba, annyira élesen és élénken
lesz tudatos ebben az anyagban, hogy úgy gondolkodik és cselekszik, mintha
elkülönült lény lenne. Elfelejti, hogy az egonak kevéssé fejlett, de sokkal
szélesebb körű tudatához tartozik, és az élet ügyeit saját számlájára végzi,
megpróbálja, hogy azt cselekedje inkább, amit ő akar, és nem amit az ego
szeretne.
Megjegyezhetjük itt, hogy
fejlődésünk egész folyama alatt mindig fennáll a veszély, hogy az ember
azonosítja magát azzal az eszközzel, amiben teljesen tudatos. Ezért néha úgy
látszik, mintha a töredék az egész ellen működnék; de az az ember, aki tud, nem
engedi megtéveszteni magát, és a töredéknek éber és óvatos tudatán keresztül
visszanyúl a mögötte lévő igazi öntudathoz, ami eddig még oly kevéssé fejlett.
Ezt nevezi Sinnett „hűséggel viselteti a felső Én iránt”.
Mondottuk már, hogy a dolgok
természeténél fogva a kauzális testben, illetve egoban nem lehet semmi rossz,
azonban bárhol is van a kauzális testben valami hiány vagy rés, megvan a
lehetőség arra, hogy az alsó eszközök valamiféle helytelen cselekedetet hajtsanak
végre. Így pl. az asztrális elementál birtokába veheti az embert, és valami
bűncselekmény végrehajtására ragadtatja. Ilyen esetben az ego nem eléggé
felébredt, hogy közbelépjen, és meggátolja a tényt; vagy talán nem fogja fel,
hogy az asztrális test szenvedélye, illetve mohósága képes arra, hogy az alsó
Ént bűncselekmény elkövetésére kényszerítse. A rossz ennélfogva nem a felső
Éntől ered, hanem a felső Énben való
hiány következtében; mert ha az ego fejlettebb lenne, a gonosz gondolatot már a
keletkezésénél megállítaná, és a bűncselekmény nem jönne létre.
A mindennapi emberben az ego
nem tudja erősen megmarkolni a személyiséget; arról sincs egészen világos
felfogása, hogy mi célból küldte őt ki, és amint láttuk, az a kis részecske,
amellyel a személyiségben találkozunk, megnövekszik, és saját útjai és véleményei
vannak. Az elnyert tapasztalatok következtében fejlődik, és ez tovább jut az
egohoz, de az igazi fejlődésével együtt rendszerint sok olyat is gyűjt össze,
ami szóra sem érdemes. Szerez ugyan tudást, de előítéleteket is, ami egyáltalán
nem nevezhető igazi tudásnak. Az előítéletektől nem is szabadul meg teljesen
addig, - legyen a tudás érzés, vagy cselekedet - amíg el nem érte az Adeptusi fokot (a 4. beavatást). Lassanként felismeri
a dolgokat, mint előítéleteket, és ezáltal előre is halad, de mindig erősen
korlátozva van, amitől viszont az ego végképpen szabad.
Az egonak eszközei
ellenőrzésénél, valamint abban, hogyan hasznosítsa az eszközöket saját
céljaira, nagy segítségére lehetnek a szülők és nevelők. A mindennapi emberben
állandó a feszültség az asztrális és a mentális test között. Ezenkívül ezen
testek egyike sincs összhangban az egoval, és nincs is előkészülve, hogy mint
eszköze dolgozzék vele. Ezért szükséges a személyiség megtisztítása, azonkívül
a közötte és az ego közötti vezetéket ki kell nyitni, és tágítani. Ezt
segíthetik és készíthetik elő a szülők és nevelők szakadatlan oktatással és helyes
példaadással.
Amíg ez meg nem történik, a
személyiség mindent a saját korlátozott nézőpontjából lát. Az ego nem láthatja,
mi történik világában, ő csak a személyiség eltorzított képét látja. Ezért a
legtöbb embernél az ego nem nyerhet semmi kielégítőt a személyiségtől, csak ha
az már a mennyei világban van. Az ego maga meg tudja különböztetni a valót a
hamistól, felismeri az igazságot, ha meglátja és elveti a hamisat. De
általában, ha letekint a személyiségre, ott a következetlen gondolatoknak olyan
őrült összevisszaságát tapasztalja, hogy semmi határozottat nem tud megkülönböztetni.
Kétségbeesetten elfordul és elhatározza, hogy várni fog a mennyei világ
nyugalmáig, ahol majd tisztán megvizsgálhatja az elmúlt fizikai élet érzelmeit
és gondolatait, s ahol a salakot már elvetették, és csak az igazi érték maradt
meg.
A tanítványnak természetesen
ezt az állapotot már a fizikai testében meg kell közelítenie olymódon, hogy
megtisztítja a személyiségét, és összhangba kerül az egoval.
Bár az ego kétségtelenül
csak nagyon részlegesen van fizikai teste által kifejezve, helytelen lenne, ha
úgy beszélnénk róla, mint ettől a testtől különválasztottról. Ha az egot, mint
szilárd testet képzeljük el, és a fizikai világot, mint felületet, akkor, ha a
szilárd a felszínen van, nyilván a sík alak, ami a szilárdnak a felszínnel való
összefüggését képviseli, a szilárdnak csak nagyon részleges kifejezése lesz.
Továbbá, ha a szilárdnak a különböző oldalai fokozatosan lennének a felületre
helyezve, olyan benyomásokat szereznénk, amelyek lényegesen különböznek
egymástól. Mindez azonban csak részleges és tökéletlen lenne, mert mindegyik
esetben a szilárd végképpen különböző irányokba terjeszkedne szét, amit semmiképpen
sem lehetne kifejezni a lapos felületen.
A mindennapi ember esetében
a tényeknek majdnem pontos jelképezését nyerjük, ha feltesszük, hogy a szilárd
csak annyiban tudatos, amennyiben a felülettel érintkezik. Mindazonáltal az ily
tudat kifejezése által nyert eredmények a szilárdhoz, mint egészhez fognak
tartozni majd, és bármely későbbi kifejeződésénél jelen is lesznek, bár esetleg
jelentősen különböznek az előzőktől.
Ha az ego még fejletlen, nem
tud többre válaszolni, mint a felső mentális sík igen kevés és rendkívül finom
rezgéseire úgy, hogy ezek áthaladnak rajta anélkül, hogy érintenék őt. Először
erőteljes és aránylag durva rezgésekre van szüksége, hogy hasson rá; mivel
azonban ezek nem léteznek saját síkján, le kell ereszkednie az alsó fokokra,
abból a célból, hogy rájuk találjon.
Ezért, mivel teljes
öntudatot először csak a legalsóbb és legsűrűbb eszközben nyerhet, figyelme
hosszú ideig e fizikai síkon összpontosul úgy, hogy bár ez a sík annyival alacsonyabb,
mint a sajátja, és annyival kevesebb működési teret biztosít, mégis ezekben a
korai fokozatokban sokkal elevenebbnek érzi magát, ha itt dolgozik. Amint
tudata növekszik, és működési területe kiterjed, fokozatosan mindinkább az egy
fokkal magasabb anyagban, az asztrálisban kezd el dolgozni. Még sokkal
későbben, ha az asztrális anyagban már megfelelően tud működni, képes kezd lenni
arra, hogy mentális testének anyagán keresztül fejezze ki magát. Még később oly
teljesen és világosan működik a kauzális test anyagában a felső mentális síkon,
mint most a fizikain.
A tanítvány és Mestere
közötti viszony igen hasonló a személyiség és az ego viszonyához. Amint az ego
leküld magából egy kis töredéket a személyiségbe, és a személyiségen át fejezi
ki magát akármilyen tökéletlenül is; hasonló módon a tanítvány nem pusztán a Mester
képviselője, hanem maga a Mester igen valóságos értelemben, de rengeteg
korlátozással. Ezek a korlátozások nemcsak maguknak az alsó síkoknak a
korlátozásai, hanem természetesen a tanítvány személyisége is, mely semmiképpen
sem változott át.
Azonkívül még ha a tanítvány
egoja el is érte az alsó eszközök fölötti teljes ellenőrzést, különbség van a
tanítvány és a Mester egojának terjedelme között, amiből következik, hogy a
tanítvány csak tökéletlen képviselője lehet a Mesternek.
A meditáció az egyik
módszere az ego figyelmének felkeltésére. Itt azonban figyelni kell arra, hogy
ne az egot húzzuk le a személyiséghez, hanem mi igyekezzünk felemelkedni hozzá.
A mindennapi embernél, aki nem vette komolyan a spirituális dolgokat, csak egy
fonal köti össze az egot a személyiséggel; ez a csatorna gyakran oly keskeny, hogy
néha úgy látszik, teljesen el van dugulva. A fejlettebb embereknél azonban az
ego és személyiség között bizonyos mértékben állandó áramlás van.
Három út van, melyben az ego
fejlődhetik és befolyásolhatja az életet:
1.
A
tudós és a filozófus útja; ezek nemcsak az alsó, de a felső elmét is befolyásolják,
úgyhogy ezekből nagyrészt elvontabb és átfogóbb gondolatfajták jutnak le a
tudatukba. Az ilyeneknél a buddhikus öntudat fejlődése csak később következik
be.
2.
A
felső érzelmek használatának módszere, úgymint szeretet, áhítat és együttérzés.
Így a buddhikus princípium nagymértékben felébred anélkül, hogy a közbeeső
kauzális test különösképpen kifejlődne. Mindazonáltal a kauzális test érintve
lesz, mivel minden buddhikus fejlődés erőteljesen visszahat a kauzális testre.
Ezek azonban nem fejlesztik ki szükségszerűen a buddhikus eszközt, amelyben
állandóan élni képesek, hanem a magasabb érzelmek használata kétségkívül
rezgéseket ébreszt a buddhikus anyagban. Ezért az eddig még ki nem fejlesztett,
illetve ki nem alakult buddhikus anyagban megmozdulás történik, úgyhogy abból
sok rezgés árad le, és az asztrális test fölött lebeg. Így az ember meglehetős
mennyiségű befolyást kaphat a buddhikus síkról, még mielőtt ez az eszköze
teljesen kifejlődik.
3.
Ez
a módszer meglehetősen homályos, és nem sokat tudunk működéséről. Arról van
szó, hogy az akaratot hívják tevékenységre, és a fizikai test hat vissza valahogyan
az atmikus anyagra.
A leginkább gyakorolt mód az
áhítaton és embertársaink iránti erős együttérzésen keresztül történik.
Az ego, mivel a saját síkján
van elfoglalva, egy időre elfelejtkezhetik arról, hogy személyiségére megfelelő
figyelmet fordítson. Előfordul, hogy ilyenkor a személyiség figyelmezteti őt
létezésére, hogy valami baklövést követ el, ami komoly következményekkel jár. A
mindennapi ember életében a világban nagyon kevés érdekes dolog történik az ego
számára, és csak hébe-hóba történik valami igazán fontos dolog, ami komoly
következményekkel jár, és ami egy pillanatra magára vonja az ego figyelmét, és
levonja abból, amit érdemes.
Az ember gyakran
panaszkodik, hogy egoja nem törődik vele. Ilyenkor kérdezzük meg tőle, vajon ő
mennyire törődik egojával. Hány nap volt például, amikor egyáltalán gondolt is
egojára. Ha az ego figyelmét magunkra akarjuk irányítani, tegyük a személyiséget
hasznossá számára. Amint az ember gondolatainak nagyobb részét magasabb dolgok
felé irányítja - más szavakkal, amikor egyáltalában elkezd élni - az ego
valószínűleg több figyelmet fog rá fordítani. Az ego jól tudja, hogy a
fejlődéshez szükséges bizonyos dolgokat csak személyiségén keresztül szerezhet
meg, és pedig annak mentális, asztrális és fizikai testeiben. Tehát tudja, hogy
bizonyos időt szentelni kell neki, kézbe kell vennie, és ellenőriznie kell.
De azt is megérthetjük, hogy
ez a feladat sokszor nem nagyon látszik vonzónak, s hogy egy adott személyiség
minden egyébnek néz ki, mint vonzónak vagy reményteljesnek. Ha megnézzük a
körülöttünk lévő személyiségeket, soknak teste tele van kábítószerekkel, a dohány
és az alkohol mérgeivel, asztrális testük gőzölög a mohóságtól és érzékiségtől,
mentális testület a pénzszerzésen kívül semmi más nem érdekli, legfeljebb még a
„sport”, de annak is a durvább változatai. Nem nehéz megérteni, hogy az ego,
ezeket az ő fennkölt magasságából áttekintve, elhatározza, hogy komoly
erőfeszítését egy másik inkarnációra halasztja el abban a reményben, hogy az
eszközök következő sorozata irányíthatóbb lesz befolyásának, mint ez a mostani,
amit rémülettel szemlél.
Midőn az ego elhatározza,
hogy energiáját teljes egészében a személyiségre fogja fordítani, a változás,
amit létrehozhat igen jelentős. Ha a feltételek megfelelőek, csodálatos, gyors
és gyökeres változás mehet végbe. A feltételek akkor megfelelőek, ha az ego
eléggé erős, és a személyiség nem javíthatatlanul gonosz, és különösen, ha a
személyiség a maga részéről határozott erőfeszítést tesz, hogy az egonak
tökéletes kifejezésévé váljék.
Minél inkább szokásunkká
válik, hogy azonosítjuk magunkat az egoval, annál világosabban és értelmesebben
tekintünk az élet problémáira. De ameddig még személyiségnek érezzük magunkat,
nyilvánvalóan kötelességünk és érdekünk is, hogy tárjuk ki magunkat egonknak,
nyújtsuk felé kezünket, és folytonosan olyan rezgéseket gerjesszünk fel magunkban,
ami hasznára lehet neki.
Mivel az önzés a személyiség
elmélyítése, az első lépés az legyen, hogy megszabaduljunk ettől a hibától.
Azután az elme legyen telve magasröptű gondolatokkal; mert ha állandóan
alacsonyrendű gondolatokkal van elfoglalva, - bárha ezek az alsóbbrendű dolgok
egészen tiszteletreméltóak a maguk nemében - az ego nem tudja megfelelően
használni azt, mint vezetéket a kifejeződésre.
Ha az ego kísérleti
erőfeszítést tesz, azaz amint mondhatnánk, leküld egy kutató szondát, azt
kitörő örömmel kell fogadni, és parancsainak azonnal engedelmeskedni kell. Így
mindjobban birtokába veheti az elmét és örökségébe lép az alsóbb síkokat
illetőleg. A személyiségnek azonban gondot kell fordítania arra, hogy a
munkának és nem személyes érdekének szentelje magát. Az egész idő alatt eszében
kell tartania, hogy az ego az, aki benne működik.
Világos, hogy a
személyiségnek igyekeznie kell megbizonyosodnia arról, mit kíván az ego, és
gondoskodni arról az alkalmakról, amit kíván. A benső dolgok tanulmányozása és
a spirituális élet felébresztik az egót és felkeltik figyelmét.
A primitív emberben az Én
mindenféle érzelemben és szenvedélyben fejezi ki magát, amit az ego nyilván nem
hagyhat jóvá, de a fejlettebb emberben csak olyan érzelmek vannak, amelyeket ő
maga választ magának. Az érzelmek ekként az elme uralma alatt vannak és ez az
elme a kauzális test kifejezése, úgyhogy az ember nagyon közel kerül a felső és
alsó Én teljes egyesülésének állapotához.
Az ego és a mentális test
közötti összeköttetés igen nagy fontosságú, és minden erőfeszítést meg kell
tenni, hogy ez aktív és élénk maradjon. Mezt az ego a mögöttes erő, ami a
személyiség tulajdonságait és erőit használja. Avégből, hogy valamire
gondoljunk, először emlékeznünk kell rá, avégből hogy emlékezzünk, figyelmet
kell fordítanunk rá, ez a ráfordított figyelem az egonak a leszállása
eszközeibe avégből, hogy keresztül tekintsen rajtuk.
Előfordul, hogy a
személyiség tényleges tapasztalatait nem lehet továbbítani az egonak, de a
lényege ezeknek átadható. Az ego keveset törődik a részletekkel, de szüksége
van a tapasztalatok lényegére. Ebből nyilvánvaló, hogy a közönséges embernek
kevés van az életében, ami az egohoz fordul.
A tanítvány jól teszi, ha
követi a „Világosság az ösvényen” tanításait: figyeld az egot, hadd küzdjön
rajtad keresztül; de ugyanakkor mindig emlékezz arra, hogy te vagy az ego. Tehát azonosítsd magad vele, és hagyd, hogy
az alsó helyet adjon a felsőnek. Még ha sokszor el is bukik, nincs ok arra,
hogy elkedvetlenedjék, mert minden sikertelenség egyúttal siker is bizonyos mértékben,
mivel a sikertelenségek révén tanulunk, és így bölcsebbek vagyunk a
legközelebbi probléma megoldásakor.
Továbbá emlékeznünk kell
arra, hogy az ego azért kapcsolódik össze a személyiséggel, mert a szomjúság
(trisna) gyötörte őt tapasztalatok iránt. Amint fejlődik, a szomjúság
lassanként csökken, és néha midőn haladottabb és érzékenyebb lesz a saját
síkjának örömei és tevékenységei iránt, a másik végletbe esik, elhanyagolja
személyiségét, amint a karma szorításában vergődik, és oly állapotba süllyed,
mely tele van szomorúsággal, unalommal az ego részére, mivel érzi, hogy már
túlnőtt rajtuk.
A szomjúságnak a csökkenése
akkor következett be, amint személyiségét kifejlesztette. Ha már teljes
tudatosságot ért el az asztrális síkon, a fizikai sík az előbbivel
összehasonlítva, sötétnek, unalmasnak kezd megjelenni; s ha eléri az alsó
mentális világot, az asztrálist fogja sötétnek és lehangolónak találni. És mind
a négy alsó fokozat elveszti vonzerejét, ha elkezdi élvezni a még sokkal élőbb
és sugárzóbb életét a kauzális testnek.
Mint már rámutattunk,
szükséges mindig eszünkben tartani azt, hogy az öntudat egy; ezért teljesen
elhibázott az egot vagy a felső Ént mint valami „odafent” levőt felfogni, mint
valami számunkra lényegesen idegent, amit következésképpen nehéz elérni. Gyakran
beszélünk a „roppant erőfeszítés”-ről, ami a felső Én eléréséhez szükséges;
máskor az inspirációról stb. ami a felső Éntől leárad hozzánk. Mindezekben az
esetekben az az alapvető tévedésünk, hogy azzal azonosítjuk magunkat, amik nem
vagyunk, ahelyett, amik mi alapvetően vagyunk. A spirituális haladásnak első
feltétele az a minden kétségen felüli bizonyosság, hogy mi vagyunk az ego,
illetve a felső Én. A második feltétel pedig az, hogy saját erőnkben, mint
egoban teljességgel megbízzunk, és ezeket bátran használjuk is.
Ezért ahelyett, hogy a
személyiség öntudatában, mint szokásosra és normálisra tekintsünk, tekintsünk a
személyiség öntudatára, mint nem természetesre és normálisra, és az ego
életére, mint saját valódi életünkre, amelytől folytonos igyekezettel
elidegenítve tartjuk magunkat.
A különböző testekkel
szembeni ezt a magatartást alkalmazzuk a gyakorlati életben is. Így ne engedjük
meg a fizikai testnek, hogy saját számlájára dolgozzék, hanem megfontoltan és
tudatosan gyakoroljuk arra, hogy az ego parancsainak engedelmeskedjék. Ily
módon eljutunk oda, amit a hermesi filozófusok a test „megújulásának"
neveztek.
Hasonló változást kell
létrehozni az asztrális test tekintetében. Ahelyett, hogy megengedjük az
asztrális világ által való befolyásolását és tevékenységének meghatározását, az
ego maga határozza meg tevékenységét, az ego maga válassza ki és határozza meg,
milyen érzelmeket akar vendégül látni, és milyen érzéseknek engedi meg az asztrális
testből való kisugárzását. Így az ego öntudata felszabadul az asztrális
testtől, és ez a test az ego kívánságainak szolgájává válik.
Talán a leglényegesebb a
mentális test ellenőrzése, mert a gondolat a legfőbb teremtő energia
megnyilvánulása. Sohasem kellene megengednünk a gondolatképeknek kívülről való
ösztönzését; ehelyett a gondolatképeket maga az ego teremtse meg szándékos és
öntudatos tevékenységével.
Nagy veszély rejlik a
fegyelmezetlen képzeletben. Ha nem lenne képzelet, a vágy külső tárgyainak nem
lenne hatalma felettünk. Az egonak ennélfogva meg kell szereznie a teljes
ellenőrzést a képzelet felett, és csak olyan irányban engedni meg neki, hogy
gyakorolja a működést, amelyet ő elhatároz. A nem ellenőrzött képzelet
erőteljes tényező az akarat aláásásában és gyengítésében. Nagyon is gyakran,
midőn valami elhatározása jutottunk, megengedjük a képzeletnek, hogy az
elhatározás nem kellemes
oldalaival foglalkozzék, míg végül az olyan kellemetlennek fog feltűnni, hogy a
kivitelt végleg elejtjük.
Ennek a szerencsétlen
szokásnak a gyógyszere kézenfekvő: az akaratot és a figyelmet semmiképpen sem
szabad a nehézségekre, illetve kellemetlenségekre összpontosítani, amelyekről
elképzeljük, hogy szembe kell szállnunk velük, hanem a megfelelő feladatra. Fel
kell adnunk azt az igen elterjedt nézetet, hogy az akarat tesz bizonyos
dolgokat, hogy mi az akarat erőfeszítésével viszünk végbe valamit. Megtenni és
kivitelezni nem az akarat tevékenysége, hanem az egonak egészen különböző
aspektusa, a teremtő tevékenység. Az akarat a király, aki így szól: „ezt meg
kell tenni”, de nem ő maga indul, hogy megtegye a dolgokat. Lélektanilag szólva
az akarat az az erő, ami az öntudatot egy bizonyos dologra tartja összpontosítva,
és minden egyebet kizár.
Amint az ember realizálja,
hogy az egonak van egy belső és szellemi világa, ami óriási módon fontosabb
minden tekintetben, mint az, ami külsőséges, könnyen magáévá teheti egy színész
magatartását, aki szerepét a világban csak a belső igazi élet érdekében
játssza. A színész különböző szerepeket játszik, különböző időkben, éppen úgy,
mint mi is visszajövünk más-más testesülésekben, és más-más testet hordunk. De
a színésznek az egész idő alatt megvan maga valódi élete, úgyis mint embernek,
úgyis mint színésznek; és mivel megvan ez a saját élete, jól akarja szerepét
játszani, ideiglenes életében a színpadon. Hasonlóképpen akarjuk mi is jól
elvégezni ideiglenes fizikai életünket a mögötte levő nagy valóság érdekében,
aminek az csak igen kis töredéke.
Ha ezt világosan realizáltuk,
meg fogjuk látni, mi ennek a külső életnek a viszonylagos fontossága, hogy csak
akkor értékes a számunkra, ha jól játsszuk a szerepünket, akármi legyen is az.
Mindennek nincs nagy fontossága. A színész szerepében is vannak különböző szomorúságok
és bajok, melyeket át kell élnie, de ezek végső soron nem zavarják őt. Lehet,
hogy a színdarabban minden este megölik őt párbajban; mit törődik ő ezzel a
színlelt halállal. Az egyetlen dolog, ami reá tartozik, hogy helyesen
viselkedjék a szerep alatt.
Minden dolog, ami az
embereket kívülről éri, karmájuk eredménye. Az okokat hosszú idő előtt más
életekben helyeztük el, és most már nem lehet megmásítani. Ezért haszontalan
dolog bánkódni a megtörtént dolgok miatt, viseljük el ezeket filozofikusan.
Használjuk fel a karmát a bátorság, állhatatosság és más jó tulajdonságok
fejlesztésére, s ezután vessük ki elménkből.
Így válik a tapogatódzó,
igyekvő, küszködő isteni Én, amint fejlődése előrehalad, az igazi belső,
halhatatlan uralkodóvá. Az az ember, aki felfogja, hogy ő maga ez a halhatatlan
uralkodó, mindig erősebbé és méltóságteljesebbé válik, és alsó természetén is
jobban uralkodik. Ennek az igazságnak a megismerése tesz bennünket valóban
szabaddá.
Annak az embernek, aki
elérte azt, hogy tudatát a kauzális fokra emelte, és ennélfogva egyesíti az
alsó és felső Én öntudatát, a személyiségét az egyéniségével, illetve egojával,
természetesen az ego öntudata áll rendelkezésére égész fizikai élete alatt. Ezt
nem érinti a fizikai test halála sem, sőt a második és harmadik halál sem,
amikor az asztrális és mentális testeket hagyja maga mögött.
Az ilyen ember számára az
inkarnációk sorozata csak egy hosszú élet lesz, amit mi egy testetöltésnek
nevezünk, számára csak egy nap ebben az életben. Öntudata egész emberi
fejlődése alatt teljesen aktív. Mellesleg megjegyezhetjük, hogy karmát éppúgy
létrehoz az egyik periódusban, mint a másikban, s míg állapota egy adott
pillanatban azoknak az okoknak az eredménye, melyeket mozgásba hozott a múltban,
állapotát minden pillanatban módosíthatja a gondolat és az akarat gyakorlása
által. Míg ez a megfontolás minden emberre érvényes, világos, hogy aki
birtokában van az ego-öntudatnak, abban a helyzetben van, hogy tudatosan
módosíthatja karmáját, és sokkal kiszámítottabb hatással, mint az, aki még nem
érte el a folyamatos ego-öntudatot.
27. FEJEZET
Többféle mód van, mely által
meg lehet figyelni az ego aktivitását, amint a személyiség öntudatán át
működik. Legelőször is, amint arra már többször rámutattunk, semmi rossz és
önző dolog nem érintheti az egot a felső síkok szerkezete folytán, ezért elmondhatjuk,
hogy ezekhez neki semmi köze sincsen. Az egot kizárólag a tiszta, önzetlen
érzelmek és gondolatok illetik.
Sok ember van tudatában oly
időknek, mikor telve volt ragyogó inspirációkkal és lelkesedéssel, izzó
odaadással és örömmel. Ezek a pillanatok természetesen pontosan azok, midőn az
egonak sikerül hatással lenni az alsó öntudatra; de amit ilyenkor a személyiség
érez, az a valóságban mindig megvan, csak a személyiség nincs mindig tudatában
annak. Azonkívül nyilvánvaló, hogy mialatt az elme válaszol a fizikai, asztrális és az alsó mentális síkok felhívásaira,
nem valószínű, hogy meghallja azt az üzenetet, amit az ego megpróbál átadni a
személyiségnek saját felső síkjáról.
Az asztrális síkhoz tartozó
érzelmi impulzust, néha tévesen igazi szellemi aspirációnak tartják, mivel ami
a buddhi eszközben történik, ha lehozzák a személyiségbe, az asztrális síkon
tükröződik vissza. Két egyszerű, de kitűnő szabály van annak
megkülönböztetésére, hogy melyik az igazi intuíció és melyik csupán impulzus.
Először, ha a dolgot félretesszük egy időre, és „alszunk rá egyet”, az impulzus
valószínűleg elhal, de a valódi intuíció oly erős marad, mint eddig. Másodszor,
az igazi intuíció mindig valami önzetlen dologgal van összefüggésben, ha bármi
kis önzés van benne, bizonyosra lehet venni, hogy az csak asztrális impulzus,
és nem valódi buddhikus intuíció.
Az ego befolyását gyakran
érezni oly alkalmakkor, midőn az ember belső meggyőződése alapján tudja, hogy
valami dolog igaz, anélkül, hogy okát tudná adni ennek. Az ego tudja, és
tudásának jó oka is van, de néha nem képes ezeket az okokat a fizikai agyba átvinni,
bár az a puszta tény, hogy ő tud, keresztül hat. Ezért, ha új igazságot tárnak
elénk, azonnal tudjuk elfogadhatjuk-e vagy sem.
Buddhit, amit mi intuíciónak
nevezünk, Indiában „tiszta értelem"-nek ismerik. Ez az ego értelme, ami
egy fokkal magasabb annál, ami az alsó síkokon áll a mi rendelkezésünkre. Azt
is mondhatjuk, hogy manas adja az inspirációt, buddhi adja az intuíciót, mi
helyes és mi nem, atma pedig irányítja a lelkiismeretet, parancsolja, hogy az
ember azt kövesse, amiről tudja, hogy a leghelyesebb, még ha az elme gyakran
meg is próbálja, hogy kitaláljon valami kifogást, a másként cselekvésre.
Az élet kétféle módon tanít
bennünket, az oktatás vagy gyámkodás útján, amit a világtól kapunk és az
intuíció útján, ami a felső Én műve. Amint az emberek fejlődnek, intuíciójuk is
növekszik, és nem függnek annyira, mint azelőtt a világ adta utasításoktól. Az
az ember, aki belső erőit használja, sokkal többet tanulhat kevés tapasztalatból,
mint a másik ember egy nagy csomóból.
Amit mi a lelkiismeret
parancsának nevezünk, az felülről jön, és rendesen az ego ismeretét képviseli
abban a bizonyos dologban. De itt bizonyos óvatosságra van szükség. Az ego maga
is még csak részben fejlett. Ismeretei egy adott tárgykörben egészen csekélyek
is 1ehetnek, sőt talán pontatlanok, és csak az előtte levő értesülésből
következtethet. Ezért fordul elő, hogy az embert lelkiismerete gyakran félrevezeti,
mert a fiatal és kevés tudással rendelkező ego is képes rákényszeríteni
akaratát a személyiségre. De általános szabály szerint a fejletlen ego abban a
képességében is fejletlen, hogy rákényszerítse akaratát alvó eszközeire, és
talán ez jól is van így.
Ezért ha a lelkiismeret
olyasmit látszik parancsolni, ami világosan ellenkezik a könyörület, igazság és
igazságosság nagy törvényeivel, az ember mérlegelje gondosan, hogy az egyetemes
szabály nem nagyobb dolog-e, mint az a részleges alkalmazás, ami összeütközni
látszik vele. Az értelmet mindég oly módon használjuk, hogy az az ego eszköze
legyen, ne akadálya a fejlődés ösvényén.
Az, amit a misztikusok a
„Csend Hangjá”-nak neveznek, a különböző fejlődési fokokon álló emberek részére
más és más. A csend hangja mindenki számára az, ami abból a részéből ered, ami
magasabb, mint amit öntudata elérhet; és ez természetesen változik, amint fejlődése
előrehalad.
Azok számára, akik még a
személyiséggel munkálkodnak, az ego hangja a csend hanga; de ha valaki már
végleg uralja a személyiséget, és eggyé tette az egoval úgy, hogy az ego
tökéletesen munkálkodhat rajta keresztül, az atma hangja, illetve a monádé - a
nirvána sík hármas szelleméé lesz a Csend hangja. Ha az ember a monádot és az
egot azonosítja, és eléri a beavatottságot, még mindég lesz számára Csend
hangja, ami felülről jön, de ez már az Istenség munkatársainak, talán a
Planetáris Logosznak a hangja lesz. A csend hangja bármely fokról is hangzik,
lényegében mindég isteni.
Az ego a fizikai testben az
idegrendszer két nagy osztályán keresztül működik: a szimpatikus és a
cerebrális-spinális (agyi-gerincagyi) idegrendszeren. A szimpatikus idegrendszer
legtöbbnyire az asztrális testtel van összeköttetésben, a cerebro-spinál a
mentális testtel, és ez a rendszer kerül mindjobban az ego befolyása alá, amint
intellektuális erejében növekszik.
Amint a cerebrális-spinális
rendszer növekszik, az ego a szimpatikus rendszeren is mindjobban továbbhalad
öntudatában, és végül végleg megállapodik. Ekkor erre már nem kell figyelmet
fordítania, azért, hogy megfelelő működésben tartsa. Ez például a Hatha-jóga gyakorlatokkal
is lehetséges; ez a mód azonban nem előrehaladás a fejlődésben. Az ego mindég
felfelé törekszik és meg akar szabadulni az alsó síkoktól, igyekszik levetni
magáról azokat a korlátokat, melyek akadályozzák haladását. Például nem
szereti, ha megzavarják azzal, hogy a test életszükségleteiről gondoskodjék, s
erre a szerkezetre csak akkor figyel fel, ha valami baj van vele.
Előfordul továbbá, hogy az
emberen egy u.n. „fixa idea” (rögeszme) uralkodik, ami bizonyos esetekben
elmebajt okoz, más esetben pedig a szentnek vagy mártírnak rendíthetetlen
áhítatát vagy elhatározásait eredményezi. E kétféle esetcsoportnak eltérő
lélektani okai vannak, amit most tanulmányozni fogunk.
A mániás fixa idea olyan
eszme, amit az ego a szimpatikus idegrendszernek adott át, úgy hogy az a
„tudatalatti” részévé vált. Lehet ez egy elmúlt hangulat vagy képzet, amin az
ego már túlnőtt, vagy egy elfelejtett tény, ami hirtelen újra felmerült,
különválva a rendes környezettől, vagy két nem összeillő eszme összekötése,
stb. Számtalan ilyen eszme van, mellyel az egonak dolga volt a múltban, és amit
az öntudat mechanizmusa még nem vetett ki, úgyhogy ott időztek, bár az ego maga
már túlnőtt rajtuk, kinőtte azokat. Mindaddig, míg az öntudat szerkezetének
bármely része válaszolhat ezekre, ezek az eszmék az öntudat „küszöbe”, vagy
láthatára fölé emelkedhetnek.
Ha ilyen eszme minden ok és
ésszerűség nélkül rohamszerűen felmerül, a múltnak minden szenvedélyes erejével,
lerombolja azt a finomabb szerkezetet, amelyet az ego felsőbb céljaira
kifejlesztett. Mert az ilyen eszmék, amelyekről szó van, erősebbek a fizikai
síkon, mint azok, amiket közönséges mentális eszméknek nevezünk, mivel rezgései
lassúbbak és durvábbak, a sűrűbb anyagban több eredményt hoznak létre. Például
a fizikai testre sokkal könnyebb hatni valamely barbár érzelem rohamával, mint
a filozófus finom éveléseivel.
Nyugodtan állíthatjuk tehát,
hogy az elmebeteg „fixa ideája” (rögeszméje) rendszerint olyan eszme, amely
nyomot hagyott a szimpatikus idegrendszerben, és ami a cerebrális-spinális
idegrendszer valamely zavara vagy gyengülése következtében érvényesülni képes a
tudatban. Mindig alulról támad fel.
A szenteknek vagy a
mártíroknak a rögeszméje már egészen másféle dolog. Ez magától az egotól jön
le, aki arra törekszik, hogy a magasztosabb érzelmeit és szélesebb körű tudását
rányomja a fizikai agyra. Az ego, aki a felső síkokon messzebbre tud nézni,
mint a fizikai bezártságában, igyekszik saját akaratát, saját vágyait a magasabb
és nemesebb iránt rányomni erre a fizikai tokba-zártságra. Mindent legyőző
erővel érkezik; nem tudja elnyerni az értelem jóváhagyását, mert az agy még nem
kész arra, hogy a magas tudás, mély meglátás és intuíció vonalát megértse. Az
ego ereje így árad le a részére előkészített testbe, és így érvényesül, mint
domináns erő, és vezeti az embert hősi cselekedetekre, mártíromságra és a szentségre. Ezek a rögeszmék nem mint az előző esetben
alulról jönnek, hanem felülről, nem a tudat-alattiból, hanem a
tudat-fölöttiből. Nem kell visszariadnunk attól a ténytől, hogy a lángésszel
gyakran valamely lelki állhatatlanság társul, amit az a mondás fejez ki, hogy a
lángész rokon az őrülttel, és Lombrosonak és másoknak ama állítása, hogy a
legtöbb szent idegbeteg volt. Minél érzékenyebb a gépezet, annál könnyebb azt
túlfeszíteni, és annál könnyebben ugrik ki a fogaskerék. Ezért néha igaz az,
hogy a lángész vagy szent túlságos állhatatlansága az ő inspirációjuknak igazi
állapota, mert a normális agy még nem eléggé fejlett, nem eléggé kifinomult
ahhoz, hogy válaszoljon a felső öntudattól jövő kifinomult hullámokra.
Így ezek az impulzusok,
melyeket mi a lángész sugallatainak tartunk, a tudatfelettiből jönnek le,
magából az ego birodalmából. A felső tudatból eredő ezek az inspirációk nemcsak
agybeli egyensúlyzavart okoznak néha, hanem, mint jól tudott dolgok, gyakran
társulnak az erkölcsi életmód rendkívüli rendellenességeivel is. Ennek oka igen
érdekes és fontos.
Ha valamely erő a magasabb
síkról az alacsonyabbra árad le abban az eszközben, ahová lejön, átalakulás
tárgya lesz. Az eszköz természetének megfelelő lesz az erő átalakulása. Az erő
egy része az eszköz által, amelyben szerepet játszik, változik meg, az energia
olyan formájává, amellyel szemben az eszköz leginkább készséges.
Ezért pl. ha egy
szervezetnek hajlama van szexuális izgalomra, a lángész erejének leáradása
rendkívül megnöveli a szexuális erőt, és pedig azt a részét, ami vitalitássá
változott át. A lecke, amit itt meg kell tanulni, világosan azt, hogy mielőtt
még lehívjuk a magasabb erőket, a legfontosabb megtisztítani az alsó természetet;
Buddha tanítása szerint az első szabály: „Ne tégy rosszat”. A Csend Hangja c. könyv szavai szerint:
Vigyázz! sárosan ne lépj a hágcsónak legalsó fokára sem. Jaj annak, ki
lépcsőjét szennyes lábbal fertőzi meg! Megszárad a mocskos, tapadó sár, szívóssá
lesz, a felfelé törekvőt leszegezi, és mint ravasz lépvessző a madarat, úgy
fogja meg haladásában. Vétkei alakot öltenek és lehúzzák. Sakálkacajt hallatnak
vétkei, mely zokogássá lesz naplementével. Ellenséges sereggé vállnak
gondolatai és rabszolgájuk gyanánt hurcolják őt magukkal.
Mielőtt e komoly útra lépnél Lánu, öld ki vágyaidat, tedd tehetetlenné
gonoszságaidat.
Fojtsd meg bűneidet, némítsd el örökre, mielőtt a hágcsóra emelnéd
lábadat.
Csitítsd el gondolataidat, egész figyelmedet Mesteredre fordítsd, kit
még nem látsz, de kinek jelenlétét érzed.
Aligha szükséges megmondanunk, hogy a „Mestered” kifejezés itt a
saját egoját jelenti.
Az ösvényen lévő embernek
teljes munkát kell végeznie. A küszöbön a tévedéseket könnyen ki lehet javítani.
De ha a tanítvány nem szabadul meg végképpen mondjuk pl. a hatalmi vágytól
spirituális tanoncságának mindjárt a kezdetén, az mindig erősebb lesz benne. Ha
ki nem gyomlálja ott, ahol még csak a fizikai, asztrális és mentális síkon
alapszik, hanem megengedi, hogy gyökeret verjen az ego szellemi síkján, nagyon
nehéz lesz azt gyökerestől kitépni, onnan. A kauzális testben így megalapozott
becsvágyat életről életre magával viszi. Így a tanítvány vigyázzon, nehogy
megengedje azt, hogy a szellemi becsvágy megérintse a kauzális testet, és így
beleépítse az elkülönülés elemeit, ami mindig jobban tokba zárja az életet.
A lángész bizonyos vonalon
gyakran igen könnyen roppant koncentrációt képes kifejteni munkájában, de ha
ebben megpihen, mindennapi élete nagyon valószínűen még telve lesz asztrális és
mentális testeinek örvényléseivel. Ezek az örvénylések állandó előítéletekké
kristályosodhatnak ki és tolulásokat, szellemi szemölcsöket idéznek elő a
mentális testben. (Lásd Mentális Test c. művet). Természetesen nem ez az, amit
el kell érni, s az okkult tanítványnak első dolga lesz, hogy ezeket az
örvényléseket megsemmisítse, eltávolítsa az alsó elméből, s a felső elme
nyugodt, engedelmes szolgájává alakítsa minden időkre.
A fizikai test alvása alatt,
bár az ego elhagyja a testet, mindig szoros összeköttetésben marad vele. Vannak
esetek, midőn az ego képes arra, hogy sokkal közvetlenebbül tudjon működni
fizikai testével akkor, midőn annak asztrális és mentális eszközei távol
vannak, ily esetek, midőn az ember álmában költeményt ír vagy képet fest, amire
egyébként éber állapotában nem lenne képes.
Az ego rányomja eszméit a
személyiségre az álmokban jelképes sorozatokat használva. Különböző egoknak
más-más rendszerük van ebben, de vannak általános álom jelképek. Az u.n.
jósálmok is ide sorolhatók. (Lásd erre vonatkozólag még a Mentális Test c.
művet és C.W. Leadbeater Álmok c. könyvét).
Nyilvánvaló, hogy ha az ego
bizonyos benyomásokat akar lehozni az agyba, annak tökéletesen nyugodtnak kell
lennie. Tanácsos az agyból mindenféle előítéletet kiölni, máskülönben hamis
benyomást kaphatunk az ego által leküldöttekről.
28. FEJEZET
Nyilvánvaló, hogy a fizikai
testnek nem lehet sem emlékezete, sem feljegyzése az elmúlt életéről, amelyben
nem vett részt. Ugyanaz vonatkozik az asztrális és mentális testekre, mivel
ezek az eszközök mind újak minden egyes testesülésben. Így tehát, mivel egyedül
a kauzális test az, ami egyik testesüléstől a másikig fennmarad, a legalsóbb
fokozat, melyen igazán megbízható tudósítást szerezhetünk az elmúlt életekről,
az a kauzális test.
Ezekben az elmúlt életekben
az ego - illetve annak csak kis része - a kauzális testben jelen volt, s így ő
tényleges tanú. A többi alsó eszköz, mivel nem volt tanúja az eseményeknek,
csak arról adhat hírt, amit az egotól kaphatnak. Következésképpen, ha meggondoljuk,
mily tökéletlen a közlekedés az ego és a személyiség között a mindennapi
embernél, mindjárt felfoghatjuk, milyen végképpen megbízhatatlan lehet nyilván
az ilyen másod, harmad vagy negyedkézből kapott tudósítás.
Bár valaki néha szerezhet az
asztrális vagy mentális testéből elhatárolt képeket az elmúlt életeknek
bizonyos eseményeiről, folyamatos és összefüggő beszámolót nem kaphatunk róla;
s még ezek a képek is csak visszatükröződések a kauzális testtől, és
valószínűleg nagyon homályosak és torzítottak, melyek alkalmilag utat találnak
az alsó öntudaton keresztül.
Így tehát világos, hogyha
pontosan akarunk olvasni elmúlt életeinkben vagy másokéban, elsősorban a kauzális
test képességeit kell kifejlesztenünk. Négyféle módszer van ahhoz, hogy elmúlt
életekben olvasni lehessen.
1.
A
permanens atomok pszichometrizációja.
2.
Az
ego saját emlékezetét igénybe venni a történtekre.
3.
Az
egot, illetve kauzális testét pszichometrizálni, és a magunk részére
megszemlélni a tapasztalatokat, melyeken ő áthaladt. Ez a módszer biztosabb, mint a 2., mert még az egonak is,
amint egy elmúlt személyiségen
keresztül tekint, lehetnek tökéletlen vagy előítélettel telített benyomásai
arról.
4.
A
buddhikus képességek felhasználása, amikor a szemlélő a vizsgálat alatt álló
egoval eggyé válik. Ilyenkor úgy olvassa az ego tapasztalatait, mintha azok
sajátjai lennének, vagyis belülről, ahelyett, hogy kívülről szemlélné azokat.
A 3. és 4. módszereket használták
fel A. Besant és C.W. Leadbeater az
„Alcyone 32 élete” c. könyv megírásánál. Ebben az esetben annak az egonak (aki
a könyvben Alcyone fedőnév alatt szerepel) az intelligens közreműködése is
segítségükre volt, akinek inkarnációit leírták.
Annak a személynek, akinek
életét olvassák, a fizikai jelenléte előnyös,
de nem szükséges. Hasznos abban az esetben, ha eszközeit tökéletes
nyugalomban tudja tartani, de ha izgalomba kerül, mindent elront. A környezet
nem különösen fontos, de fizikai nyugalom lényeges, mert a benyomásokat tisztán
kell áthozni, és a fizikai agynak nyugodtnak kell lennie.
Az is szükséges, hogy minden
előítéletet gyökeresen kiirtsunk, egyébként ezek olyan hatást idéznek elő, mint
a piszkos vagy színes üveg, ami mindent megszínez, s így hamis benyomást kelt.
A tévedésnek két forrása lehetséges:
1.
személyes
elfogultság,
2.
korlátozott
nézőpontok.
Annak a ténynek ismeretében,
hogy alapvető különbségek vannak temperamentum tekintetében, ezek természetesen
színezik a többi síkokról nyert nézeteket. Mindenki, aki az adeptusi fok alatt
van, ilyen módon biztosan befolyásolt bizonyos mértékben. A világi ember
megnagyít nem fontos részleteket, elhagy fontos dolgokat, mert ugyanezt teszi
mindennapi életében is. Másfelől az ösvényen éppen elinduló ember
lelkesedésében elveszítheti a kapcsolatot a mindennapi emberi élettel, melyből
éppen kiemelkedett. De még így is megvan az az előnye, hogy a dolgok belső
oldalát látja, és így közelebb van az igazsághoz, mint az, aki csak kívülről
látja azokat. Annak érdekében, hogy a tévedésedet a minimumra csökkentsék, szokásos,
hogy teljesen különböző típusú emberek dolgoznak együtt ilyen kutatásoknál.
A másik veszély, amint
említettük, a korlátozott nézőpont, a részt tekinteni egésznek. Így pl. valaki
egy adott közösség kisebbségének a nézetét tekintheti és alkalmazhatja az egész
közösség nézetének, azaz beleesik abba a szokásos tévedésbe, hogy elégtelen
megfigyelés alapján általánosít.
Azonban adott időpontnak
vagy országnak van általános aurája is, ami rendszerint meggátolja az
ilyenfajta tévedéseket. A nem gyakorlott pszichikus nem érzékeli ezt az aurát,
és így sok tévedésbe eshet. Hosszas megfigyelés megmutatta, hogy minden
gyakorlatlan pszichikus néha megbízható, néha megbízhatatlan, ennélfogva azok,
akik ilyenektől kérnek tanácsot, kockáztatják, hogy félrevezetik őket.
A múlt életek vizsgálatánál
biztosabb, ha megtartjuk a teljes fizikai tudatot, és ilyenkor mindent
feljegyezni, amit megfigyeltünk, mint a megfigyelések alatt elhagyni a fizikai
testet, és az emlékezetre bízni azok reprodukálását. Ez utóbbi módszert kell
mégis alkalmazni, ha a tanuló, bár képes kauzális testét használni, ezt csak
álmában tudja megtenni.
Az egok azonosítása néha
nehéz, mert az egok természetesen jelentősen megváltoznak az évezredek
folyamán. Némely kutató intuitíve érzi bizonyos egonak azonosságát, de ilyen
intuíció lehet helyes, de lehet helytelen is néha. Az azonosítás biztosabb, de
fáradságosabb módja, gyorsan átfutni a feljegyzéseken, és így nyomon követni az
egot ezeken, míg végül meg nem találjuk őt a jelen időkben.
Bizonyos esetekben a
hétköznapi emberek egóit azonnal fel lehet ismerni, még évezredek után is. Ez
nem válik az illetők előnyére, mert azt jelenti, hogy nagyon kevés előrehaladást
tettek. Hogy valakit, akit jelenleg
ismerünk, mondjuk húszezer év előtti időben felismerjünk, olyasvalami, mintha
olyan valakivel találkozunk felnőtt korában, akit mint kisgyermeket ismertünk
csak. Néha a felismerés lehetséges, de sokszor a változás túl nagy.
Azokat, akik időközben
elérték a mesteri fokot, gyakran azonnal fel lehet ismerni, de teljesen
különböző okból. Mert, ha az alsó eszközök már teljes összhangban vannak az
egoval, azok az Augoide alakjára formálják magukat, és így életről életre
keveset változnak. Hasonlóképpen, ha az
ego maga már tökéletes visszatükröződése a monádnak, ő is csak keveset
változik, fokozatosan növekszik. Ezért ő is könnyen felismerhető. Egyebekben
hivatkozunk még a Mentális Test c. könyvben az Akasha krónikával kapcsolatban elmondottakra.
Mondottuk már, hogy amint a
belső képességek kifejlődnek, az élet folytonossá válik. Nemcsak hogy el lehet
érni az ego öntudatát, hanem visszafelé is lehet haladni egészen az állati
csoportlélekig, és állati szemmel szemlélni az akkor létezett világot. A körülmények
azonban, mint mondják, annyira különbözőek, hogy leírásuk lehetetlen.
Ily folyamatos öntudat
hiányában még a legfontosabb dolgok tekintetében sincs részletes emlékezet a
múltra vonatkozólag. Tény azonban, hogy amit a múltban megismertünk, azt
majdnem biztosan azonnal felismerjük, és azonnal elfogadjuk, mint a jelenben
elénk tárják. Ezért, bár valaki értelmével el is fogadja a reinkarnációt,
tényleges bizonyítékot csak a kauzális testben kaphat róla, ahol az ego
múltjának tudatában van.
Ha az ember öntudatát a
kauzális tetében használja, mikor is emlékezetében összes életei benne vannak,
természetesen képes lesz arra, hogy különböző alsó megnyilvánulásait tudatosan
irányítsa haladásának érdekében. Azokon a fokokon, melyeken az ember még nem
teljesen képes erre, az ego mégis közölheti céljait a permanens atomokkal,
úgyhogy ezeket a célokat életről életre magával viszi. Ennek a szándéknak az
ismerete nem fog vele születni az emberrel, hanem amint az bármilyen alakban
eléje kerül a következő inkarnációban, azonnal fel fogja ismerni annak igazságát és aszerint cselekszik.
A nagyon gyors újraszületés
esetében, az elmúlt inkarnáció emlékezete felújításának lehetősége igen
jelentősen megnövekszik. Ilyenkor igen nagyszámú atom és molekula van még az
asztrális és mentális testekben, melyek megőriztek bizonyos rokonságot a
mentális egységgel és az asztrális permanens atommal, következésképpen a régi
anyagnak jó részét fel lehet használni az új mentális és asztrális test
felépítésénél. Ezek segítségével világos, hogy az utolsó inkarnáció emlékezete
könnyebben elérhető, mint olyan esetekben, ahol hosszú időköz telt el a két
élet között, és a régi anyag már rég szétszóródott a különböző síkokon.
Mindenképpen biztos azonban,
hogy az ego, aki az igazi ember, amit egyszer megtanult, azt mindig tudni
fogja; de nem mindig képes rányomni azt az új fizikai agyra a kívülről jövő
sugalmazás nélkül.
Kivétel nélküli szabály az,
hogy aki az egyik életében elfogadta az okkult igazságot, azzal a következő
életében mindig érintkezésbe kerül, és így feléleszti alsó emlékezetét. Azt is
mondhatnánk talán, hogy az igazság
felújításának ez az alkalma az elfogadásának és annak, hogy előző életünkben
megpróbáltunk aszerint élni, a közvetlen karmája.
29. FEJEZET
Attól a pillanattól kezdve,
hogy az ego kitör a csoport-lélekből és elkezdi elkülönült létét, mint emberi
lény, tudatos valóság lesz, de az öntudat csak rendkívül bizonytalan természetű.
A felső mentális világ erői keresztülhatolnak rajta anélkül, hogy gyakorlatilag
hatnának reá, mivel még nem tud csak nagyon kevés ilyen finom rezgésre
válaszolni.
A hétköznapi ember kauzális
teste ezideig saját síkján még nincs tudatában semminek, ami kívüle van. Az
egok túlnyomó többsége félöntudatosan álmodozik. A többség még nem eléggé
határozott, még a birtokában lévő tudatosságban sem, hogy megértse a fejlődés
célját, illetve törvényeit, amelyben részt vesz.
Bár az egok többsége még
álomszerű állapotban van, mégis képes fizikai élete alatt bizonyos mértékig
őrködve lebegni a személyisége fölött, és kevés eredményt is elér. Az átlag
egot kauzális testében a tojásban lévő csirkéhez lehet hasonlítani. A csirke
sincs tudatában a hőforrásnak, ami mégis ösztönzi növekedését. Ha az ego eléri
azt a fokot, ahol áttöri héját és képes lesz
valaminő válaszra, az egész folyamat másféle alakot vesz fel és
rendkívül meggyorsul.
Az ébresztő folyamatot
nagymértékben elősegítik a Bölcsesség Mesterei, akik a napfényhez hasonlóan
árasztják ki szellemi erejüket és elárasztják vele az egész síkot. A Mesterek
sok legfontosabb munkája a mentális síkon megy végbe; ez még inkább az eset a
kauzális síkon, ahol az egyéniségre, az egora közvetlenül lehet hatni. Erről a
síkról záporozzák le a legnagyszerűbb szellemi befolyásokat a gondolat
világára, innen ösztönzik a különféle nagyszerű és jó hatású mozgalmakat. Innen
adják a közvetlen tanításokat azoknak a tanítványoknak, akik eléggé haladottak
ahhoz, hogy ily módon elfogadhassák, mivel innen sokkal készségesebben és
tökéletesebben lehet közölni, mint az alsó síkokról.
A fejlett embernél az ego
teljesen éber. Az idők folyamán az ego rájön arra, hogy sok dolog van, amit meg
lehet tenni, és ha ez megtörténik, oly állapotba emelkedhet, amelyben
határozott élete van a saját síkján, bár sok esetben még csak álmodóan. Amint
az ego megfelelően fejletté válik, nemcsak más egókat is segíthet, hanem saját
életét is éli egyenrangú társai között, a hatalmas Arupa dévák és a többi
angyalok között. Ilyen fejlett ego a világ legnagyobb intellektusainak a
társaságát is élvezi, úgy az emberi, mint az angyali társadalomét. Az ego élete
saját síkján minden képzeletet felül múl a személyiség szempontjából.
A személyiség természetesen
nem fogja tudni, mit csinál az ego, kivéve, ha a személyiség és ego már
egyesültek. Így az ego ismerheti már a Mestert, míg a személyiség nem. Az
egonak saját síkján sokáig kell tudatosnak és tevékenynek lennie, mielőtt
bárminő tudomás kerülne erről a létezésről a fizikai életébe.
Ezt az ego-öntudatot nem
szabad összetéveszteni azzal az öntudattal, ami a felső és alsó Ének-nek a 26.
fejezetben említett unifikációjából ered. Ha ez az unifikáció megtörtént, az
ember öntudata az egész idő alatt az egoban székel, és az egoból akármelyik
eszközben használatra kerülhet. De abban az esetben, amikor az ember ezt az
egységet még el nem érte, az ego öntudatossága csak a saját síkján jut
tevékenységre, amikor nincs összekötve egy alsó eszközzel sem, és csak addig
áll fenn, amíg le nem jön a testesülésbe; mert amint már felvesz egy alsóbb
testet, öntudata erre az időre csak ezen a testen keresztül nyilvánulhat meg.
A kauzális sík az igazi és
viszonylagosan állandó otthona az egonak, mert itt ő szabad a személyiség
korlátozásaitól, egyszerűen csak a reinkarnálódó valóság. Itt nemcsak szabad a
személyiség illúzióitól és az alsó Én tükrözésétől, de nem teszi magáévá többé
azokat a korlátolt formákat, melyeket magára vesz a kauzálisnál alsóbb fokokon.
A reinkarnálódó ego
kétségkívül fejlődik, ami a kauzális látással rendelkezők számára nyilvánvaló.
Egy ilyen teljesen felébredt egot úgy írtak le a tisztánlátók, mint a csillogó
márványból készült görög Apollóhoz hasonló ragyogó ifjút, ami mégis anyagtalan.
A másik ego hasonlított a British Múzeumban lévő Demeter szoborhoz,
méltóságteljes, komoly, békés alak, mintha elmélkedne a világ felett, akinek
segítségére akar lenni.
Ilyen lények között a
gondolatok nem vesznek fel alakot, és nem áramlanak ide-oda, mint az alsó
síkokon, hanem mint villámcsapások haladnak egyiktől a másikig. Itt már nincs
dolgunk külső formákkal, hanem a dolgokat önmagukban látjuk, a valóságot, ami a
tökéletlen kifejezés mögött van. Itt már ok és okozat egy, világosan láthatók
egységükben, mint egy érmének a két oldala. Itt elhagyjuk a konkrétet az
absztraktért, nincs többé meg a formák sokasága, hanem csak az eszme, ami
mindezek a formák mögött van.
Az ego a saját síkján
azonnal felfog, természetesen idegek használata nélkül. Ez okozza azokat az
álmokat, ahol az érintésre vagy egy hangra, egész történetet álmodunk. Az ilyenfajta
álmokat azonban csak a spirituálisan még aránylag fejletlen egok hoznak létre.
A primitív egok szokása általában mindent dramatizálni.
Szimbólumok használata is
jellemző az egora, amikor testen kívül van az álomban, ez annyit jelent, hogy
ami a fizikai síkon egy eszme lenne, aminek kifejezésére sok szóra lenne
szükség, azt az ego tökéletesen át tudja ruházni egy szimbolikus képpel. Ha
erre a fizikai agy emlékszik, könnyen zűrzavar támad, kivéve, ha a megfejtés
kulcsa is megvan. (Lásd az Asztrális test c. művet).
Az ego a saját síkján úgy
használja az absztrakciókat, mint mi foglalkozunk a konkrét tényekkel a fizikai
síkon. A síkján mindennek a lényege rendelkezésre áll, többé nem foglalkozik a
részletekkel, nem kell többé körülírni egy tárgyat, erőlködni annak megmagyarázásával.
Az ő világa a valóságok világa, ahol a megtévesztés nemcsak lehetetlen, hanem
elgondolhatatlan is. Nem foglalkozik érzelmekkel, eszmékkel vagy fogalmakkal, hanem a dologgal
önmagában.
Itt látja a karmikus okokat,
amelyek azzá tették őt, ami; látja az előtte levő karmát, amit le kell dolgoznia, mielőtt a „hosszú, szomorú számla
lezárul”, s így tévedhetetlen bizonyossággal megérti pontos helyzetét a
fejlődésben.
Az egonak az idő és tér
mértéke olyan különböző attól, amit mi használunk az éber életében, hogy
nézőpontunkból úgy tűnik, mintha tér és idő nem is létezne számára. Események,
melyek a fizikai síkon egymásután következnek, a mentális síkon egyidejűleg
történtnek jelentkeznek és ugyan abban a pontban. Arra a hihetetlen sebességre,
amivel az ego öntudata operál, példákat találhatunk C.W. Leadbeater „Álmok” c.
könyvében.
Az ego természetfölötti
időmérő-módszerének eredménye az, hogy bizonyos fokig lehetséges számára az
előre meglátás. Ha tudja, hogyan olvasson a jelenben és a múltban, akkor
bizonyos mértékig a jövő is nyitva áll számára. Ezeket az alkalmilag
előrelátott eseményeket, melyek fontosak az alsó személyiség számára, sikeresen
meg is kísérelheti beléje vésni.
Az ember szabad akarattal
rendelkezik, ennélfogva az előre meglátásnak bizonyos mértéke lehetséges csak.
Az átlag embernél ez valószínűleg nagyobb mértékben lehetséges, mivel az ember
nem fejlesztett még ki oly akaraterőt, amiről beszélni érdemes volna, és nagymértékben
a körülményiek teremtménye. Karmája bizonyos környezetbe helyezi őt, és ezek rá
vonatkozó hatásai oly fontos tényezők élettörténetében, hogy jövendő sorsát
majdnem matematikai biztonsággal előre lehet látni. A jövő előre meglátását már sok módon beigazolták. Nemcsak az u.n.
jósálmokkal, de az u.n. másodlátás eseteivel és a tisztánlátók megjövendöléseivel
is. A hatások előre megmondásán, a meglévő okok alapján, alapul az asztrológia
is.
A fejlett embernél azonban a
jövendölés már csődöt mond, mert ő már nem többé a körülmények teremtménye,
hanem nagyrészt azok mestere. Életének fő eseményeit bizonyára előre
elrendezték múlt karmája következtében, de a mód, amelyben megengedi, hogy hassanak
rá, a módszer, ahogyan foglalkozik velük, és talán diadalmaskodik rajtuk - ezek
az ő sajátjai, ezeket nem lehet előre meglátni, kivéve mint valószínűségeket.
Az ego, aki egyáltalán
fejlett, saját síkján fog meditálni, ilyen meditáció nem szükségszerűen
egyidejű bármely meditációval, amit a személyiség esetleg végez. De a fejlett ego valószínűleg leküld
valamit önmagából a személyes meditációhoz, bár a saját meditációi nagyon
különbözőek.
Mindig emlékezni kell arra,
hogy az ego nemcsak manas, vagy elme, hanem a szellemi triád,
Atma-Buddhi-Manas. Az öntudatnak jelenlegi fokán az ego a kauzális testben
időzik a felső mentális síkon, de amint fejlődik, öntudata a buddhi síkon
összpontosul, és amint eléri az Adeptusi fokot, az atma síkon fog
összpontosulni. De nem kell azt gondolni, hogy a további fejlődés folyamán a
manas elvész. Mert ha az ego a buddhi síkra emelkedik, a manast magával vonja, a manasnak abba a
kifejezésébe, ami az egész idő alatt létezett a buddhi síkon, csak eddig még
nem ébredt fel teljesen.
Ugyanígy, ha az atma síkjára
emelkedik fel, manas és buddhi vele vannak egész teljességükben, úgy hogy most
a hatalmas szellem teljes megnyilvánulásban van mind a három aspektusban.
Amint az ego legalább
részben tudatossá lesz környezetének és a többi egoknak, saját síkjának életét
éli és saját érdeklődései és ténykedései is vannak. Azonban, amint már számtalanszor
megmondtuk, mivel az ego csak egy igen kis részt küld le a személyisége, és ez
a rész állandóan belekeveredik érdekekbe, melyek mivel oly részlegesek, gyakran
magának az egonak általános ténykedéseitől is különböznek, aki következetesen
nem szentel bárminő figyelmet a személyiség alsó életének, kivéve, ha valami
meglehetősen különleges nem történik vele.
Ha ezt a fokot már elérte az
ego, rendszerint valamelyik Mester befolyása alá kerül. Valóban gyakran az első
világos tudata, ami önmagán kívül valami másra vonatkozik, a Mesterrel való
érintkezés lesz. A Mester befolyásának roppant ereje magnetizálja őt, rezegéseit
sajátjával hozza összhangba és megsokszorozza fejlődését. Ezért van az, hogy
míg a haladás korai fokozatai annyira lassúak, hogy majdnem érzékelhetetlenek,
ha a Mester ráfordítja figyelmét az emberre, fejleszti őt, felkelti akaratát,
hogy részt vegyen a munkában és előhaladásának gyorsasága mértani haladványban
fog növekedni.
30. FEJEZET
Egyetérthetünk abban, hogy
minden a buddhikus öntudatról szóló leírás szükségszerűen és lényegesen
hiányos. Ugyanis lehetetlen fizikai szavakkal egyebet adni arról, mint csupán
utalást, mi a legfelsőbb tudat, mert a fizikai agy képtelen felfogni a
valóságot.
Elég nehéz már az asztrális
sík jelenségeiről is fogalmat alkotni, pedig itt csak négy dimenzióról van szó.
A buddhikus világban azonban nem kevesebb, mint hat dimenzió van, úgyhogy a nehézségek
nyilván erősen megnövekedtek.
A buddhikus sík
jellegzetessége az egység érzete. Ezen a síkon minden korlátozás elesik, és az
ember öntudata kiterjed, amíg nemcsak elméletben fogja fel, hogy embertársai öntudata
egybe foglalt a sajátjával, és az együttérzésnek abszolút tökéletességével
tudja és tapasztalja, hogy mindez megvan bennük, mert ez valóságban önmagának a
része.
Ezen a síkon az ember nem
csupán intellektuális értékeléssel tudja, hanem határozott tapasztalat folytán,
hogy az emberiség testvériség, mert mindennek az alapja a spirituális egység. Bár
ő még mindig saját öntudattal rendelkezik, ezt annyira kitágította a többiek
öntudatával való tökéletes együttérzése, hogy realizálja azt, ami szerint ő
valójában csak része a hatalmas egységnek.
Mint olyan lény, aki a
napban állva, át van itatva annak fényétől, és azt tova árasztja, nem fog
különbséget érezni sugár és sugár között, hanem egyiket oly készségesen és
könnyen árasztja ki, mint a másikat, úgy érzi, a buddhikus síkon levő ember a
testvériséget és árasztja ki magát mindenkibe, aki segítségére szorul. Minden
lényt, mint önmagát látja és érzi, hogy mindene, amije van, éppúgy az övék,
mint az övé; sok esetben inkább az övék, mert az ő szükségük nagyobb, az ő
erejük kevesebb. Amint a kauzális testben az uralkodó elem a tudás és a végleges
bölcsesség, úgy a buddhikus test öntudatában az uralkodó elem a boldogság és a
szeretet.
Ezért a buddhikus testet a
Vadantákban Anandamayakosha-nak, vagy a boldogság-hüvelyének nevezik. Ez az a
„ház, amit nem emberi kéz épített, hanem öröktől van a mennyekben”, írja szent
Pál. Pál az irgalmat és a tiszta szeretetet minden más erény fölött állónak
hirdette, mert csak ezáltal egyedül járulhat a földi ember a dicső helyhez.
Hasonló okból nevezik a buddhisták az elkülönülést a „nagy eretnekség”-nek, és
célja a hinduknak az „egyesülés”, vagy jóga.
Az önző ember nem tud működni a buddhikus síkon, mert ennek a síknak az igazi lényege az együttérzés és tökéletes megértés, ami kizárja az önzést.
A buddhi és asztrál testek
között szoros összeköttetés van, mivel az asztrális valami módon a buddhi
visszatükröződése. De azért nem kell azt hinnünk, hogy az ember az asztrális
tudatból azonnal a buddhikus tudatba tud ugrani a közbeeső eszközök kifejlesztése
nélkül.
Bár a buddhi sík legfelsőbb
fokain az ember mindenkivel egy lesz, nem kell azt gondolni, hogy mindenki
iránt teljesen egyformán érez. Még az Úr Buddhának is megvolt a kedvenc
tanítványa, Ananda, és az Úr Krisztus is másként kezelte Jánost, a tanítványt,
mint a többit. A valóság az, hogy míg jelenleg az ember úgy szeret mindenkit,
mint a neki legdrágábbat és a hozzá legközelebb állót, amint tovább fejlődik, a
neki legkedvesebb iránt olyan szeretetet fog érezni, amit most felfogni még nem
vagyunk képesek.
A buddhi síkon nincs
elkülönülés. Ezen a síkon, amint mondják, az öntudat nem merül el szükségképpen
azonnal a legalsó fokon, hanem fokozatosan növekszik mind szélesebbé, míg végül
eléri a legelső fokot, ahol az ember tudatosan egynek találja magát az emberiséggel.
Ez a legalsó fokozat, ahol az elkülönülés már teljességgel és tökéletesen nem
létezik.
Arra is vissza kell
gondolnunk, hogy míg a buddhikus öntudat egységbe hozza az embert minden dicső
szellemmel, valóban magukkal a Mesterekkel is, szükségszerűen a gonosztevőkkel
és a bűnösökkel is egységbe kell kerülnie. Az ő érzéseiket is meg kell tapasztalnia
éppúgy, mint a magasabb rendű élet dicsőségét és ragyogását.
Az ego már a kauzális
testben élve is felismeri mindenben az isteni öntudatot, s ha egy másik egora
tekint, öntudata felszökken, hogy mintegy felismerje benne az istenit. De a
buddhi síkon nem szökken fel többé kívülről üdvözlésére, mert már bele van zárva
a szívébe. Ő az az öntudat, és ez az övé: Nincs többé „te” meg „én”, mert mind
a kettő egy - facettjei valaminek, ami túlhaladja, és mégis magába foglalja
mind a kettőt.
Nemcsak hogy megértjük a
másik embert, hanem úgy érezzük, hogy általa cselekszünk, indító okait a
magunkénak érezzük még akkor is, ha tökéletesen megértjük, ez a másik részünk
több tudást birtokol, vagy más nézőpontja van, és ennélfogva egészen másként
cselekedhet. A tulajdonságok és eszmék személyes birtoklásának érzete végképpen
megszűnt, mert látjuk, hogy ezek a dolgok világában közösen mindenkinek, mert
ezek részei a nagy valóságnak, ami egyformán rejlik minden mögött.
Ezért az egyéni fejlődés
felett érzett büszkeség végképpen lehetetlenség lesz, mert most már látjuk,
hogy a személyes fejlődés csak olyan, mint egy levélnek a növekedése a fa több
ezer levele között, és hogy a fontos dolog nem annak a bizonyos levélnek a terjedelme
vagy alakja, hanem vonatkozása a fához, mint egészhez, mert csak a fa mint
egész az, amiről a valóságban állandó növekedést állíthatunk. Ezért ha az ember
felemelkedik a buddhi síkra, a többiek tapasztalatait is elnyerheti, ennélfogva
nem szükséges mindegyik egonak, mint elkülönült egyénnek minden tapasztalaton
keresztül mennie.
A buddhi síkon van egy
egészen új képesség, aminek nincs semmi közössége az alsó síkok képességeivel.
Az ember a tárgyakat egészen különböző módszerekkel ismeri fel, melyben a külső
rezgések nem játszanak szerepet. A tárgy önmagának részévé válik, és belülről
tanulmányozza azt, ahelyett, hogy kívülről tenné.
A megértés ilyen módszerével
világos, hogy sok ismerős dolog teljesen felismerhetetlen lesz. Még az
asztrális látással is lehet a dolgokat egyszerre látni minden oldalról, éppen
úgy, mint alulról és felülről, és ehhez még hozzájön a további bonyodalom, hogy
a dolognak az egész belseje ki van terítve előttünk, mintha minden egyes része
külön ki lenne helyezve az asztalra; ehhez hozzájárul még az a tény, hogy amíg
erre a részekre tekintünk, ugyanabban az időben minden részben benne vagyunk,
és rajta keresztül tekintünk. Nyilvánvaló, hogy lehetetlen itt felfedezni bármi
hasonlóságot azzal a tárggya1, amit a fizikai világban ismerünk.
Míg a kauzális test
intuíciója a külsőt, a buddhi intuíció a belsőt ismeri fel. Az intellektuális
intuíció képessé tesz valakit arra, hogy egy dolgot realizáljon a világon
önmagán kívül; a buddhi intuícióval az illető a dolgot belülről látja. Ekként,
ha a kauzális testben működve, meg akarunk valakit érteni abból a célból, hogy
segítségére legyünk, öntudatunkat annak kauzális testére fordítjuk, és
tanulmányozzuk sajátságait; ezek jól elhatároltak és világosan láthatók, de
mindig csak kívülről. Ha ugyanezért a tudásért öntudatunkat a buddhi fokozatra
emeljük, ennek a másik embernek a tudatát, mint önmagunk tudatának részét
fogjuk észlelni. Megtaláljuk egy pontját a tudatnak, ami őt képviseli -
nevezhetnénk ezt inkább üregnek, mint pontnak, - leáradhatunk ebbe az üregbe,
beléphetünk öntudatába, annak bármely
alsó fokába, és ennélfogva minden pontosan úgy láthatunk, mint ő látja -
az ő belsejéből a külső helyett. Könnyen megérthető, mennyire alkalmas ez a
tökéletes megértésre és együttérzésre.
Mégis, amint mondják, mindebben
a különös állapotban semmi egyéniségvesztés sincsen, bár az elkülönülés érzése
végképpen megszűnt. Bár ez paradoxnak látszik, mégis igaz. Az ember mindenre
emlékszik, ami mögötte van. Ő maga ugyanaz az ember, aki ezt a ténykedést
elkövette, vagy azt a másikat a múltban. Nem változott meg semmiképpen, kivéve,
hogy most sokkal több, mint volt akkor, és érzi, hogy sok más egyéb
megnyilvánulást is magába zár.
A fizikai testben a
szívcsakrából kilépő sárga színű prána képviseli a buddhi princípiumot.
Bár a buddhi fokon az
embernek még határozott teste van, mégis öntudata egyformán jelen látszik lenni
a többi testek roppant tömegében. Az életszövedék, ami buddhikus anyagból van
szerkesztve, annyira kiterjedt, hogy ezeket az embereket mind magába foglalja,
úgy, hogy a sok elkülönült kis szövedék helyett egy óriási szövedék van, ami
mindüket beburkolja egy közös életbe. Sokan ezek közül természetesen végképp
öntudatlanok lehetnek e változás tekintetében, és részükre e szövedék saját kis
részei még mindig elkülönültek lehetnek, mint eddig. Így ebből a nézőpontból,
és ezen a fokon úgy látszik, hogy az egész emberiség aranyfonalakkal van
egymáshoz kötve, és egy összetett egységet alkot, nem többé egy ember, hanem az ember az absztraktban.
A buddhi síkon bizonyos
módon, ami teljesen felfoghatatlan a
fizikai agy számára, a múlt, jelen és jövő egyidejűleg léteznek. (Lásd a
Mentális Test c. könyvben az Akasha feljegyzésekről szóló részt).
A buddhikus síkon teljesen
kifejlett öntudattal tehát tökéletes előre meglátás lehetséges, bár
természetesen az ember nem lesz képes lehozni ennek az egész eredményét alsó öntudatába.
A buddhi síknak a
kiterjedése oly nagy, hogy láncunk különböző bolygóinak buddhi testei
érintkeznek egymással, úgyhogy csak egy buddhi teste van az egész láncnak.
Ezért lehetséges, hogy az ember buddhi testében egyik bolygóról a másikra
mehessen.
Az az ember, aki öntudatát a
buddhi sík atomi fokára tudja emelni, annyira tökéletesen egységbe találja
magát a többi emberrel, hogy ha meg akar találni egy másik embert, csak ennek a
személynek a vonalára kell helyeznie magát.
A buddhikus eszköz teljes
kifejlődése az Arhat fokozaton (4. beavatás), történik meg, de azok, akik még
messze vannak ettől a foktól, is kaphatnak különböző módokon felvillanásokat a
buddhi öntudatból. Az emberi szellemben Buddhi a tiszta és könyörületes értelem,
ami a bölcsesség aspektus, a Krisztus az emberben.
A fejlődés rendes menetében
a buddhi öntudatot az ötödik gyökérfaj hatodik alfajában fogjuk fokozatosan
kifejleszteni, és még inkább magában a 6. gyökérfajban. A hatodik alfaj
eljövetelét elszórtan fel lehet fedezni az ötödik alfaj embereiben is, akikben
a szelídség az erő jele. A hatodik alfajt a szintetizáló szellem jellemzi;
ennek tagjai egyesíteni képesek a nézetek és jellegek különbözőségeit,
összegyűjteni a legkülönbözőbb elemeket, és azokat egységes egésszé vegyíteni.
Az együttérzés erősen
jellegzetes. Ez az a tulajdonság, ami azonnal befolyásolt a gyengeség
jelenlétében. Az egység és együttérzés érzete erővé és hatalommá válik, amit a
szolgálat érdekében fognak használni. Az erő mértéke a felelősség és kötelesség
mértéke lesz.
31. FEJEZET
Ha először magának a
monádnak a természetét vizsgáljuk, azzal a nehézséggel találkozunk, hogy a
monádnak a saját síkján történő közvetlen megfigyelése lehetetlen kutatóink
számára. A monád ugyanis az Anupadaka síkon tartózkodik, ami jelenleg még túl
van a tisztánlátó kutatók hatáskörén. A legmagasabb, amit ezek elérhetnek az
atmikus sík, ahol a monád mint hármas szellem nyilvánul meg. Még ezen a síkon
is megfoghatatlan, mert három aspektusa egészen határozottan és nyilvánvalóan
különálló, és mégis alapjában egy és ugyanaz.
Csak a Mester láthatja a
monádot, de az Arhát már tudhat jelenlétéről. Az atmikus síkon a hármas
megnyilvánulás felfogható, és a sugarak, melyek ezt a hármas megnyilvánulást
teszik legmagasabb pontjukon, nyilván összefutnak. Ennélfogva látható, hogy
egynek kell lenniük, bár ténylegyes egységük kívül van a meglátáson.
Talán a legkevésbé
félrevezető mód, melyben elképzelhetjük magunknak a monád igazi természetét az,
ha Isten egy részének tekintjük - egy részét Annak, amit mégsem lehet
felosztani. Bár sajnos ez paradox a véges értelem számára, mégis örök igazságot
zár magában, ami messze túl van megértésünkön.
Minden monád betű szerint
egy része Istennek, időlegesen látszólag elkülönült tőle, míg be van zárva az
anyag fátylaiba, de mégsem különült el egy pillanatra sem egészen. Nem lehet
sohasem különvált Istentől, mert az az anyag,
amibe beburkolja magát, szintén az Istenség megnyilvánulása. Bár az anyagot,
amibe beburkolja magát, rossznak tekintjük, mert lehúz bennünket, akadályozza
képességeinket, visszatart bennünket az úton, ez csak azért van, mert még nem
tanultuk meg ellenőrizni azt, mert még nem fogtuk fel, hogy lényegében az is
isteni, mert Istenen kívül nincsen semmi.
Tévedés azt hinni, hogy a
monád valami nagyon messze levő. A monád nagyon közel van hozzánk, az a mi
valónk, létünk igazi gyökere, az egyetlen valóság. Rejtve, megnyilvánulatlanul,
csendben és sötétben van, mégis öntudatunk ennek a Valónak korlátozott megnyilvánulása,
a megnyilvánult Isten testeinkben, melyek az ő ruhái.
A Monádot sokszor úgy írták
le, mint az örök embert, Isten életének egy
töredékét, Isten fiát, akit az Ő képére teremtett, szikrát az isteni
tűzben; a „rejtett Istent”, amint az egyiptomiak ismerték, ő a bennünk lévő
Isten, a mi személyes Istenünk, igazi Valónk vagy Énünk, az igazi, az egyedüli
permanens „ÉN” az emberben. A monádokat azonkívül a Logosz erőközpontjainak is
nevezték. Helyesebb lenne, ha az emberi monád kifejezés helyett azt mondanánk:
„az emberi birodalomban megnyilvánult monád” bár ez a pedáns pontosság talán
még meglepőbb lenne.
Ha a fizikai síkról veszünk
hasonlatot, azt megértjük, hogy az elektromosság egy szerte az egész világon,
és mivel hol az egyik, hol a másik gépezetben tevékenykedik, a gépnek a
tulajdonosa azzal dicsekedhetik, hogy ez az ő megkülönböztetett elektromossága.
Így a monád is mindenütt egy, bár sokféle irányban nyilvánul meg, látszólag
elkülönült és különböző emberi lényeken keresztül.
De dacára az azonos
forrásnak és az azonos alapvető természetnek, mégis mindegyik monád nagyon
határozott saját egyéniséggel rendelkezik, az atma síkon való megnyilvánulási
fokán is, mindegyik monádnak vannak bizonyos tulajdonságai, melyek minden más
monádtól
megkülönböztetik.
A monád tudata saját síkján
teljes, saját világában megosztja az isteni tudást. De az alsó világban minden
szándékkal és céllal szemben öntudatlan, semmi módon sem érintheti az élet alsó
síkjait, mivel az anyag itt oly jellegű, amely nem közelíthető meg befolyásának.
A monád, aki egységben van minden körülötte lévővel; ha a sűrűbb anyagba merül
el, végképpen elhatároltan fogja magát érezni, mint valami üres térben,
öntudatlanul az anyag összes ütéseivel és érintkezéseivel szemben.
Mindazonáltal minden benne
van az Egy Élet folytán, amiben osztozik, de ezt ki kell hozni; ezért beszélünk
az életben lappangó öntudat felébresztéséről. Minden isteni tudás megvan a
monádban, és ezt kihozni úgy, hogy az anyag minden síkján tudjon, az egész műve
a fejlődésnek. Dr. Arundale „Nirvána” c. könyvében a következőket írja a monád
megjelenéséről és fejlődéséről:
Ha a világra tekintünk, látjuk a mi Urunkat, a Napot milliárd napban
kifejezve. Minden monád parányi nap, amit az Isteni Nap szórt ki, mint
szikrákat magából, felruházva őket minden saját tulajdonságaival. A fejlődés
folyamata elkezdődik, és ezek a szikrák megszíneződnek, szivárványos
nap-központokkal. Minden fény-atom atomja az öntudatlan Istenségnek, lassan, de
biztosan teljesítvén a Nap akaratát, hogy kifejlődjék öntudatos Isteniséggé.
Minden atom öntudatlan Nap, és öntudatos Nappá kell válnia.
Midőn a megnyilvánulás
elkezdődik, a monádot letaszítják az anyagba, előrehajtják és fejlődésre
kényszerítik. (Lásd Titkos Tanítás II. kötet), ez minden fejlődés kútforrása,
az ösztönző erő minden dolog gyökerénél. Ez az oka annak a titokzatos
nyomásnak, ami annyira meglepi az ortodox tudósokat, hogy miért mozognak a
dolgok előre, hogy mi az az erő, ami a fejlődést előidézi, hogy mi az oka
mindannak a változatosságnak, amit a világban tapasztalunk, és az állandóan
jelenlevő hajlandóságnak a változatosságra.
A monád elejétől fogva tudja
mi az ő szerepe a fejlődésben, és meg is ragadja annak általános irányzatát. De
míg az a rész belőle, ami az egoban fejezi ki magát, el nem érte a meglehetősen
magas fokot, alig van tudatában a fenti részleteknek és kevés érdeklődést is
tanúsít irántuk. Úgy látszik, ezen a fokon nem is tud a többi monádról, hanem
leírhatatlan boldogságban nyugszik, környezetének aktív tudomása nélkül.
A monád anyagba való
leszállásának a célja az, hogy e leszállás révén szerezze meg az anyagi
részletekben való határozottságot és pontosságot. De – kérdezhetné valaki – ha
a monád kezdetben az istenség lényege és hosszú zarándoklásának végén visszatér
az istenségbe, ha a monád mindent tudó és mindenek felett jó, midőn elkezdi
utazását az anyagban, miért szükséges számára, hogy mindezen a fejlődésen
keresztül menjen, beleértve azt a sok szenvedést és bánatot, csak azért, hogy a
végén egyszerűen visszatérjen forrásához?
Ez a kérdés a tények
félreértésén alapszik. Midőn az, amit mi emberi monádnak nevezünk elvált az
Istenségtől, a valóságban még nem volt emberi monád, még kevésbé mindent tudó
és jó monád; de végül is millió és millió hatalmas Mester alakjában tér vissza,
akik mindegyike maga is Logosszá fejlődhetik.
Amint az úszni nem tudó
ember, ha beugrott a mély vízbe, először tehetetlen, de végül megtanul úszni,
és szabadon mozog a vízben, úgy van ez a monáddal is. Az anyagba való merülése
vándorlásának végén szabaddá válik a Naprendszerben, annak minden részében képes
lesz működni, tetszése szerint teremteni, és tetszése szerint közlekedni.
Minden erőt, amit a sűrű anyagon át fejleszt ki, mindig megőriz minden
feltételek között, a beleértett kifejezetté, a helyzeti ténylegessé lesz. A
saját akarata, hogy minden szférában élhessen, és nem csak egyben, ez hívja őt
megnyilvánulásra.
Mert a monádban eleinte nem
volt fejlett egyéniség; az egyszerűen a monádi esszenciának tömeg volt. A
különbség a kimenetel és visszatérés állapota között, pontosan ugyanaz, mint a
fénylő, ködszerű anyag óriási tömeg és a Naprendszer között, mely végül kialakult
belőle. A csillagköd is kétségkívül szép dolog, de bizonytalan és bizonyos
tekintetben haszontalan. A belőle, lassú fejlődés folytán kialakult Nap, életet
áraszt tova, meleget és világosságot sok világra és annak lakóira.
Vagy vegyünk más hasonlatot.
Az emberi test számtalan millió apró részecskéből (sejtből) áll, melyek közül
némelyek állandóan ki lesznek dobva belőle. Tegyük fel, hogy ezeknek a
részecskéknek lehetőségük lenne bizonyos fajta fejlődésen keresztül menniük,
mely által idővel emberi lény lehetne
belőlük, nem mondhatnák azt, hogy mivel ennek a fejlődésnek a kezdetén bizonyos
tekintetben emberi volt már, amikor a célt elérte, nem nyert vele semmit.
Így a monádi esszencia
csupán mint erőkiáramlás jelentkezik,
bár ez az erő isteni. Míg a monád saját világában gyakorlatilag
korlátozások nélküli, legalábbis, ami a mi Naprendszerünket illeti, mégis az
anyag a leszállásának minden fokozatán nemcsak mind mélyebben süllyed az
illúzióba, hanem ténylegesen veszít erőiből.
Ha fejlődésének kezdetén
feltehetjük, hogy a monád az általunk dimenzióknak nevezett térirányokban
mozogni és tapasztalni képes, akkor minden egyes lefelé tartó lépésnél elhagy
egyet ezek közül, mert a fizikai agy öntudatának már csak három marad. Így az
anyagba való involúció folytán a monád el van vágva a mindent-tudástól, kivéve
a világnak azt a kicsiny részét, ami őt körülveszi. Továbbá, meg ami meg is
marad számára, azt is tökéletlenül láthatja csak.
Mindazokat az áldozatokat és
korlátozásokat, melyeket az anyagba való leszállás okoz, helyesen mondhatjuk
szenvedésnek. De amint az ego tökéletesen megérti a helyzetet, ezeket örömmel
viseli. Az ego nem olyan tökéletes, mint a monád, ezért először nem érti őt meg
teljesen; még tanulnia kell. Mivel az egészen szörnyű korlátozások minden
további leereszkedésnél az anyagba, elkerülhetetlen tények, ez a szenvedés
elválaszthatatlan minden megnyilvánulástól, el kell fogadnunk azt a korlátozást mint a célra vezető eszközt és
részét az isteni rendszernek.
Két érzet van, amelyben
minden megnyilvánult élet siralmas, kivéve, ha az ember tudja hogyan éljen.
Ezeknek egyike bizonyos mértékig elkerülhetetlen, de a másik végképpen tévedés
és könnyen elkerülhető. Amint láttuk, a monád részére, aki az igazi szellem az
emberben, minden megnyilvánult élet szomorúság, pontosan azért, mert az
korlátozás; oly korlátozás, amit fizikai agyunkkal nem is tudunk felfogni, mert
nincs semmi ideánk a magasabb élet dicsőséges szabadságáról.
Ebben az értelemben mondjuk
mindig, hogy Krisztus - a Hármasság második személye - felajánlja magát
áldozatul, midőn leszáll az anyagba. Kétségtelenül áldozat, mert az kifejezhetetlen
korlátozás, mert kizárja őt mindazokból a nagyszerű erőkből, melyekkel saját fokán
rendelkezik.
Ugyanez igaz az emberi
monádra is; ő is nagy áldozatot hoz, midőn összeköttetésbe hozza magát az alsó
anyaggal, midőn fejlődésének az emberi fokig tartó hosszú korszakai alatt
felette lebeg, midőn leküld magából egy piciny töredéket, és ebből alakít egy
egot vagy egyéni lelket.
A szomorúság második
fajtáját, amit végleg el lehet kerülni, a „vágy” okozza, ezt a szót a legtágabb
értelemben használva, beleértve az alsóbb dolgok iránti minden vágyat, úgymint hatalom,
pénz, pozíció stb. Mindezek a kívánságok szükségszerűen zavarokat és szenvedést
okoznak, ezért ebből a nézőpontból, ami a leginkább szükséges a haladásra, az a
derültség és higgadtság.
Ha most az egot a monádhoz
való viszonyában különlegesebben kezdjük tárgyalni, meg kell értenünk, hogy az
egész egyéniesítő folyamat, mely által az ego létrejön, nem foglal helyet a
spirituális síkon, hanem amint Atma-buddhin a manaszon át betekintve
megjelenik, hogy megossza manasnak az individualitását. Még az ego sem az igazi
örök ember, mert neki is van kezdete, az individualizáció pillanatában jött
létre, és aminek kezdete van, annak végének is kell lennie. Ezért még az ego
is, aki az állatvilágból való kiemelkedés pillanatától tartott, véges. Csak a
monád az igazi maradandó ember.
Az egot, mint a monádnak a
felső mentális síkon való megnyilvánulását tekinthetjük, de meg kell értenünk,
hogy Ő végtelenül messze van attól, hogy tökéletes megnyilvánulás legyen. A
síkról síkra való minden egyes leszállás sokkal többet jelent, mint pusztán a
szellem lefátyolozása; az a szellem által kifejezett mennyiségnek a tényleges
kisebbedését is jelenti.
Bár a szellemről mennyiségi
kifejezésekben beszélni pontatlan és félrevezető, mégis ha kísérletet teszünk
ezeket a magas dolgokat egyáltalán emberi szavakkal kifejezni, ilyen
képtelenségeket, illetve össze nem egyeztethető dolgokat nem lehet teljesen
elkerülni. A legközelebbi, amit fizikai agyunkkal felfoghatunk az, mi történik
a monáddal, ha belemerül az anyagba, azaz a monádnak ezt a részét is három
különböző aspektusban kell bemutatni, egésze helyett, ami ő igazában saját
világában.
Így, midőn, a hármas szellem
második aspektusa lelép egy fokozatot, és mint buddhi vagy intuíció nyilvánul
meg, nem az egész aspektus nyilvánul így meg, hanem annak csak egy töredéke. S
így van ez ismét, midőn a harmadik aspektus száll le két fokozattal, és megnyilvánul
mint értelem, ez csak a töredék töredéke annak, ami a monád értelem aspektus a
valójában. Ezért az ego nem a monád lefátyolozott megnyilvánulása, hanem a
monád parányi töredékének lefátyolozott képviselője.
Követve az ősi mondást,
„amint fent, úgy alant”, ami az ego a monádnak, az a személyiség az egonak.
Ebből és ezzel a reménytelenül elégtelen töredékkel igyekszünk megérteni az
egészet. Törekvésünk nehézsége, hogy megértsük a monádot ugyanolyan, csak
sokkal magasabb fokon, mint amivel az ego fogalmának megértése kísérleténél
tapasztaltunk. A monádot a lánggal, az egot vagy hármas szellemet a tűzzel, és
a személyiséget a tüzelővel hasonlították össze.
A monád az egohoz való
viszonyának és az ego viszonyának a személyiséghez való összeköttetéséről kissé
bővebben kell beszélnünk. Amint az ego hármas, úgy a monád is az. A monádnak a
három alkatrésze rendszerünk első három síkján létezik, azaz az Adi, Anupadaka és
Atma síkokon. Az atmikus síkon vesz fel a monád magára megnyilvánulást, amit mi
„a monád az ő atmikus ruhájában” kifejezéssel illetünk, vagy néha hármas
atmának, illetve hármas szellemnek. Ez ugyanaz a monádnak, ami a kauzális test
az egonak.
Amint az ego is felvesz
három alsó testet (mentális, asztrális és fizikai), melynek elseje (a monád)
saját síkjának alsó részén van, és a legalsóbb (a fizikai) két síkkal lejjebb;
úgy a monád – most már mint hármas szellemet (atmát) tekintjük őt - három alsó megnyilvánulást
ölt (atma, buddhi, manas), melynek elseje saját síkjának alsó részén van, és a
legalsó két síkkal lejjebb. Láthatjuk ekként, hogy a kauzális test az a
monádnak, ami a fizikai test az egonak, a monádot viszont az ego lelkének
tekinthetjük.
Megjegyezhetjük, hogy a
monád hármas megnyilvánulása az, amiről a kereszténység mint „egy Istenben
három személyről” beszél, és az u.n. athanázi hitvallásban azt tanítja, hogy
„tiszteljük az egy Istent a Háromságban
és a Háromságot az Egységben, nem keverve össze a személyeket, sem az állagot
el nem választva” - ami annyit jelent,
hogy nem zavarjuk össze a munkáját és működését a három különálló
megnyilvánulásnak, mindegyiknek a saját síkján, és mégsem felejtsük el egy
pillanatra sem az „állagnak (szubsztanciának)” örök egységét, ami mindegyik
mögött egyformán a legfelső síkon van,
ahol ez a három egy.
A felső Én-nek a három
részét, mint egy nagy tudatnak vagy elmének a három aspektusát tekinthetjük.
Ezek mind a megismerés három módja. Atma nem az Én, hanem ez a tudat ismeri meg
az Én-t. Buddhi az a tudat, amint
megismeri a formában levő életet saját közvetlen felfogása révén. Manas ugyanaz
a tudat, amint a tárgyak világára tekint. Az igazi Én a monád, akinek élete
valahogyan nagyobb, mint az öntudat, ami ennek a teljesülésnek a magasabb Valónak
az élete.
Feltételezhetjük talán - bár
itt már tovább megyünk a tényleges tudomásnál -, hogy ha végül és teljesen
realizáltuk, hogy a Monád az igazi ember, e fölött ismét találhatunk egy még
dicsőbb kiterjedést. Észlelhetjük, hogy a Szikra sohasem különült el a Tűztől,
hanem hogy amint a monád az ego mögött van, úgy a bolygó Angyala áll a monád
mögött, és Maga a Nap Istenség áll a bolygó Angyala fölött, és így tovább.
A mindennapi emberben
természetesen a Monád csak kevéssé van érintkezésben az egoval és az alsó
személyiséggel, bár mind a kettő mégis valahogyan kifejezései neki. Amint a
személyiség részére a fejlődés az, hogy megtanulja teljesebben kifejezni az
egot, a fejlődés az ego részére az, hogy a monádot tanulja meg teljesebben kifejezni.
És amint az ego idővel megtanulja ellenőrizni és uralni a személyiséget, úgy a
monád is megtanul idővel uralkodni az egon. A monád vonatkozásának az egohoz és
az ego vonatkozásának a személyiséghez, között igen szoros összeköttetés van.
Amint az ego hosszú korszakokon át a személyiség éltető ereje, úgy végül eljön
az idő, midőn maga az ego is eszköz lesz, amit a monád lelkesít meg, aki most
már teljesen aktív és éber. Az egonak mindenféle tapasztalata, az összes benne
kifejlesztett tulajdonságok, mind átmennek magába a monádba, és itt sokkal
teljesebb megvalósításra találnak, mint amit még az ego is tudott adni nékik.
Felmerül a kérdés, hogy a
monád a mindennapi ember esetében is tud-e tenni valamit, ami hathat a személyiségre
idelent. Ilyen beavatkozás a legszokatlanabb. Az ego megpróbálja, hogy a monád
érdekében tökéletes ellenőrzést érjen el a személyiségen, és mint eszközt használja
azt; de mert ezt a célt még teljesen el nem érte, a monád helyesen érzi, hogy
még nem jött el az idő a sugallatokon keresztül való beavatkozásra, és az
egészet saját erejével való működésbe hozására. De ha az ego már elkezdett
sikert aratni abban az erőfeszítésben, hogy alsó eszközeit vezesse, akkor a
monád néha beavatkozik. A tisztánlátók egy csoportja több ezer emberi lény
életét vizsgálva, ilyen beavatkozásnak a nyomait csak igen kevés esetben
találta meg. E vizsgálódások „Alcyone 32 élete” cím alatt jelentek meg könyv
alakban, s itt fordul elő az az eset, hogy az Alcyone fedőnév alatt szereplő
ego fogadalmat tett egyik életében az Úr Buddhának, hogy a buddhaság elnyerése
érdekében jövendő életeiben felajánlja magát az emberiség szolgálatára.
Mivel ez a messze jövőre
szóló ígéret volt, nyilvánvaló, hogy a személyiség, melyen keresztül azt adták,
semmiképpen sem tudja megtartani. A kutatás ki is mutatta, hogy még az egot is,
bár ő teljes lelkesedéssel viseltetett az eszme iránt, egy sokkal hatalmasabb
erő ösztönözte belülről, aminek akkor sem tudott volna ellenállni, ha akarta
volna. Még tovább nyomozva kiderült,
hogy az ösztönző erő
félreérthetetlenül a monádtól származott. Ő határozott és ő rögzítette le
elhatározását. Más példákat is találtak ugyanerre a jelenségre. Bizonyos
monádok már válaszoltak a felsőbb tekintélyek hívására és elhatározták, hogy az
ő megfelelő személyiségeik segítségére lesznek a hatodik gyökérfaj munkájában
Kaliforniában több száz év múlva. Ezen elhatározásnál fogva a személyiségeknek
a közbenső időben nem szabad semmi olyat tenniük, ami megakadályozná ennek az
elhatározásnak a keresztülvitelét.
Az ösztönző erő ennélfogva
nem kívülről, hanem belülről, magától az igazi embertől jön. Ha a monád
elhatározta, akkor a dolgot meg kell tenni és, a személyiség jól teszi, ha készségesen
engedelmeskedik, felismervén a felülről jövő erőt, és örömmel együttműködik. Ha
ezt meg nem teszi, akkor sok hiábavaló szenvedésnek teszi ki magát. Mindég maga
az ember, aki meg teszi a dolgokat, és neki a személyiségben kell realizálnia,
hogy ő maga az ego és hogy ő még inkább a monád - a végső és legnagyobb
kifejezése önmagának.
Annak az általános
megfontolásnak a nézőpontjából, hogy egy tökéletes rendezett univerzumban nincs
helye a véletlennek, valószínűnek látszik, hogy az állatvilágból való individualizációnak
a módja valahogyan előre el volt határozva maga a monád által.
Mert el fog jönni az az idő,
mikor már mi mindnyájan részei leszünk a nagy mennyei Embernek; legkevésbé sem
mint valami mítosz vagy szimbólum, hanem mint élő és valóságos tény. Ennek az
égi testületnek már számos tagja van, mindegyiknek megvan a saját ténykedési
feladata, amit teljesítenie kell. Lehetséges, hogy az evolúció hajnalától
kezdve már ki voltak ezek a részek választva, és minden egyes monádnak megvan
az elhatározott vonala a fejlődésben, és cselekvési szabadsága főleg csak a
mértéket illeti, amellyel a megadott vonalon mozognia kell.
32. FEJEZET
Ha a tisztánlátó kutatás
fontos tárgyköre felé fordulunk, el kell ismernünk, hogy jelenleg az, amit
objektív tisztánlátásnak nevezhetnénk, igen ritka. Objektív tisztánlátás alatt
a felső látásnak vagy megértésnek azt a határozott és végleges típusát értjük,
ami az érzékelt dolgokat tárgyiasítja; ami valóban dolgokat csinál belőlük a
saját fokukon objektíveket, mint a rendes jelenségek vannak a fizikai síkon.
Van azonban a
tisztánlátásnak egy másik típusa is, amit szubjektív tisztánlátásnak nevezhetnénk.
Ebben a típusban van egy forma érzéklelés, amit pontosabban megértésnek nevezhetünk,
ami nem tárgyiasítja azt, amit megfigyelt, hanem inkább érzi, illetve megismeri,
sokkal finomabb és belsőbb módon. Lássunk egy példát a kettő közötti
különbségre.
Míg aránylag kevés ember
képes meglátni az aurát oly módon, hogy az tökéletesen objektív legyen, sokkal
többen képesek „érzékelni" az aurákat, és tudni a tényleges látás nélkül,
milyen ezeknek az általános jellegzetességük, mint terjedelem, mint minőség
tekintetében. Úgy látszik ezek a megfigyelők betű szerint „lelki szemeikkel”
látnak.
A tisztánlátás mindkét
esetében az okos és gyakorlott tanítvány igen óvatos és körültekintő lesz, és
mindig a szigorúan óvatos állásponton lesz, akár látja vagy gondolja, hogy
látja, vagy érzi, vagy gondolja, hogy érzi a dolgokat. Míg nagyon balga dolog
lenne, és minden tudományos módszer szabály ellen való, ha nem venné egyáltalán
figyelembe, vagy túl szigorúan bírálná el, amit látott vagy megértett, még
helytelenebb, sőt veszélyes dolog túl gyorsan és gondos megvizsgálás nélkül
mindent elfogadni, amit látott. A tanítványnak, midőn belépett a számára
ismeretlen területre, az egyensúlyra kell törekedni az óvatosság és elhamarkodottság
között, és ezt a bizonyos „középutat” kell követnie, mely az igazi tudáshoz vezet,
és amely gyakran oly keskeny, mint a borotva éle.
Már az előző kötetekben
megemlítettük, hogy az ezekben tett állításoknak az itt való bebizonyítása
lehetetlen lenne, vagy legalábbis nem lenne gyakorlati értékű. Először is az
itt előadottak nagy részét szigorúan intellektuális módon bizonyítani nem is
lehet, mert jelenleg azok még nem hozzáférhetőek. Általában kevés dolgot lehet
- némelyek azt mondanák, hogy egy dolgot sem - tökéletesen bebizonyítani; a
tények, jelenségek megfigyelések, állítások, az egyik dolog; ezeknek
bebizonyítása, és mi több ily bizonyíték felfogásának, megértésének a képessége
ismét egészen különböző dolog. Az emberek, úgy látszik még nem voltak képesek
kigondolni oly bizonyítási rendszert, mely szerint egyes dolgok igazak vagy nem
igazak, oly megbízható rendszert, mint mondjuk egy mérleg, ami a tárgyak súlyát
pontosan kimutatja.
És mégis, az élet jelenségei
között számos nagyfontosságú dolog van, melyről az embereknek véleményt kell
alkotnia, ha értelmes lényként akar élni, és híven akarja irányítani életét.
Nem várhat addig, míg világos, tévedhetetlen bizonyítékot kap. Ha ezt tenné, ki
tenné magát annak a kockázatnak, hogy pusztán elégtelen bizonyítékok miatt
elvet olyan értesüléseket, melyek, ha valók, végtelen fontosak és értékesek
lennének számára.
Csak egyféle magatartás
látszik értelmesnek és igazságosnak. Akkor is el kell határoznunk magunkat
egyik vagy másik irányban, ha bizonyíték még addig nem került rá. Ha az
intellektuális bizonyíték elégtelennek látszik, a hitetlenség gyakran éppoly
balga dolog lehet, mint a hit. Van babonás hitetlenség is éppúgy, mint van
babonás hit is; és nagyon kétséges, hogy a babonának melyik formájától szenved
többet az emberiség jelenleg.
A bizonyíték manapság
majdnem mindig egyéni ügy minden ember számára. Van egy elmélet, és ez az
elmélet egyáltalán nem támogatott bizonyíték és tapasztalat által, hogy az
embernek lehetséges annyira begyakorolnia magát, hogyha egy való tényt először
tárnak elébe, valami megszólal benne, és azonnal tudni fogja, hogy az a tény
igaz. Nevezhetjük ezt intuíciónak, vagy aminek tetszik, - sok neve van ennek -
de olyan jelenség, amit bárki megfigyelhet, és mint igaz jelenséget
kipróbálhatja a maga részére.
Így a bölcs ember megfigyeli
ennek a példáit önmagában és másokban, és ha felismeri ennek óriási és messze
kiható fontosságát, önként elkezdi ennek a képességnek a begyakorlását és tökéletesítését
önmagában. Nyilvánvaló, hogy ennek kiszámíthatatlan előnyei lesznek számára,
főleg lelki és szellemi életében.
Lehet, hogy a négy könyv sok
olvasójának, az azokban tett állítások idegenszerűek, különösen, sőt esetleg
lehetetleneknek fognak látszani, de mégis (tudván, hogy ezeket mind komoly és
becsületes kutatók tették) okosabb politika lesz számukra, ha nem vetik el
azokat csupán azért, mert nem lehet bebizonyítani; hanem ha nem érezték azt a
megrázkódtatást, hogy az igaz, tegyék félre, „irattározzák” azokat „későbbi
előadás”-ra. De ha érzik azt a bizonyos izgalmat, amiről fentebb beszéltünk,
akkor fogadják el legalábbis egy időre, mint valószínűleg igazat. Az okkultizmus tanulmányozói
mindinkább tapasztalják, hogy amint az idő haladtával belső erőik kifejlődnek,
képesek lesznek a maguk számára sok oly állítást igazolni, amit évekkel vagy hónapokkal
előbb csak mások tekintélye alapján fogadtak el.
Ennyit tartottunk
szükségesnek elmondani az Ősi Bölcsesség tanításai nehéz és bonyolult
bizonyítása tekintetében, amint azok a modern Teozófiában kifejezésre jutnak.
Ami most már a négy könyvben kifejtett erkölcsi oldalát a dolgoknak illeti, az
olvasó minden bizonnyal megfigyelte, hogy az erkölcsi meggondolásokat, melyek
az ember okkult szervezetének tanulmányozásából merültek fel, csak alkalmilag
érintettük és csak egészen másodlagosan. Ezt szándékosan tettük, azt a nézetet
vallva, hogy a tények magukért beszélnek és emelik ki erkölcsi tanulságukat. Ha
az ember úgy van szerkesztve, ahogyan leírtuk, ha a természet adott neki éteri,
asztrális, mentális és kauzális testet, akkor minden bizonnyal nem lehet kétféle
vélemény arról a módról, hogyan kell élnie még a saját érdekében is, hogyan
kell viselkednie embertársaival szemben és általában a világban. Akár így tesz,
akár nem, ez végképpen a saját ügye.
S most végül néhány szót,
inkább az okkult tanulók számára, arról az általános módszerről, hogyan
közelítsék meg e négy kötetben tárgyalt témakört. Az Ősi Bölcsességet kétségtelenül
sokféle módon lehet bemutatni, melyek tökéletesen különböznek egymástól. A
mérnök egyfajta módon mutatja be, a művész egészen másképpen; a tudós teljesen
másként írná le, mint a költő vagy misztikussá fogná fel. Az emberek típusaik,
illetve vérmérsékletük, képességeik és tudásuk szerint lesznek különbözők az
örök igazságok bemutatása által. Ezért az egyik számára veszélyt rejthet
magában a másiktól eredő bemutatás. Például azokban a könyvekben előadottakról
sokan azt fogják mondani, hogy azok mechanikusak, sőt materialisztikusak.
Lehet, hogy így van, de a dolgok természetében minden jelenségnek mechanikus és
materiális aspektusának is kell lennie, mindegy mennyire szellemi az, mert
anyag nélkül szellem nincsen. De az igazi okkult tanuló védekezni fog az ellen,
hogy bezárja magát valami merev mechanikus rendszerbe.
A szerző reméli, hogy hosszú
évek fáradságos munkájával, amit ennek a négy kötetnek az összeállítására
fordított, sok olvasójának segítségére volt, legalábbis világosabbá, tisztázottabbakká
tenni az eszméket, és mindenek fölött lelkesedést és mindig mélyebbre ható
szeretetet kelteni a „Brahma Vidiya”, az Isten és az ember megismerésének nemes
tudománya iránt. A tudásból lesz a megértés, a megértésből komolyság és béke,
ami oly mérhetetlenül nagyobb minden tudásnál és megértésnél.